夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。在这个被名利左右的时代，你我皆是争渡人，渴望自在，却又深居枷锁之中。
《道德经》有言：静为本源，是人生获得自在的起点。
知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
老子认为，万物皆有其内在的运行规律，最终都会回归初始，停留在“静”的状态。这种运行规律被老子称之为“常”。
古之圣人因明悟这种规律，才能包容世间万物，做事契合事物运行的法则，也是符合大道的规律，所以活得自在，终身没有烦恼、没有灾祸。
不知常，妄作，凶。
倘若没有明悟事物运行的规律就轻举妄动，必然会给自身招来灾祸。
事物变化，不断循环，终会回归“静”的状态，静也是万物规律的根本。
正如世人，赤条条来，赤条条去。纵然坐拥万里江山，富可敌国，终是无法带走一丝一缕。
人生就像抛物线，不正是历经循环，又回到起点吗？
正所谓：致虚极，守静笃。
心灵达到空明的虚无之境，契合事物运行的规律，才能潇洒自在。
人欲自在而活，须知常；欲知常，静为源。
多言数穷，不如守中。
老子说，言辞政令多了，会加速国家衰亡；人的话多了，会为自身招来祸患，与其多言不如保持沉默，少言守中。
所谓守中即是“静”。
老子提倡无为治世，无为而无不为是最理想的治世方式。无为，便是让掌权者处于静的状态中，对人民的生活不加以干涉，让人民按自身的规律发展，才是顺应大道的做法。
王弼曰：
物树其恶，事错其言，不济不言不理，必穷之数也
不好的事情发生，必然离不开多言，对事物保持不干涉，不多嘴，不理睬的态度才能远离灾祸。
遥想古之豪杰，杨修屡次识破曹操用心，招来杀身之祸；魏延大笑“谁敢杀我”，被马岱斩于刀下；杨仪诽谤刘禅被贬，依旧不知收敛，最终被捕入狱，自杀而亡；历朝历代末期，都会涌现苛政、暴政，加速灭亡。
若古人诚能守中，也不至于落得身败名裂的下场，一切的源头还是不能保持“静”的状态。
知静者，能安其身；不知者，祸患加身，何谈人生自在？
在《道德经》第十章，老子留下灵魂六问，考量后者内心。
载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
要达到形神合一，难；保持婴儿般的纯净，难；保持内心无杂念，难；做到无为治国，难；保持明事理不张扬，难；做到永远不居功自傲，更难。
灵魂六问，只存在于神话中，或者梦中。如今有句话说：梦里什么都有。
既然难以做到，为何老子还要发问呢？
不为他意，只为内省。
有道是：吾日三省吾身。
静，是一切之本源，回归本源，保持真我，才能常处静的状态中。一个人想要活得自在，就需要涤荡内心，像万物复归其根一样，回归虚静的本真状态。
诸葛亮在给儿子的《诫子书》写道：
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
全文的核心就是“宁静方能致远”，这是诸葛亮对子孙后代的期望，也是家训，可见静的重要性。
一个人想保持虚静的状态，内省无疑是最好的方式，也是一个捷径。通过不断的反思，剔除心中杂念，保持纯净的内心，回归本真。
静是自在的本源，内省是静的捷径。
纯阳真人在阅读《道德经》第十六章时说：
本章要人层层通透，节节光明。致虚极，何也？虚从何来？从空里来。何谓极？彻底清为极。何谓致虚极？身心放下为致，身心窈忘为致虚极。何谓静？丝毫不挂，为静。何谓笃？纯粹精一，为笃。何谓守？专一不杂，为守。何谓观其复？内照本来。何谓归根？曰静，是有中复无实内从虚。静者太和之气，天地之灵。何谓复命？返其原始，觉其本来。
致虚守静，复归其根。放下心中杂念，不为外物所惑，保持沉静，让心回归最初始的状态。
万物回归，静是顺应自然大道的产物，顺道则成，背道则亡。
当今社会纷扰不断，物欲横流，处处充斥着明争暗斗。唯有让心静下来，保持自己本心做事，才能不被外界干扰，活出自己的高姿态，让自己活得更自在。
如果，你因社会的繁琐累了，乏了，倦了。不如让自己静下来，在沉静中体验生活，必然会发现另一片美好，属于你自己的美好，自在就在其中。
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