佛教中的四依四不依该如何理解？看完此文，瞬间觉悟贯通

佛教自己倡导的学佛基本准则：四依四不依。简单说，就是在实践中公开地倡导理性、倡导怀疑。不能因为是佛祖说的，就迷迷糊糊乱相信；不能因为是本佛经，就迷迷糊糊乱相信；不能佛经记载地很清楚，就迷迷糊糊乱相信；不能逻辑上没错，就迷迷糊糊乱相信。

总之，要综合地、整体地、全面地自己用理性去思考，才是佛教的真智慧。这个四依四不依，是学习佛法的根本准则。既然佛教如此地理性主义，那它还算宗教吗？佛教还讲究信仰吗？

佛教是一种宗教，讲究信仰，只不过，它讲究通过理性和智慧达成信仰，反对迷迷糊糊乱相信。

大乘佛教有本重要的佛典《华严经》，依据这部经典形成的佛教界思想派别，对学习佛教的整体过程，概括为四个字：信、解、行、证。在这里，信仰被放到第一位，并没有把理性放到第一位，这是强调信仰超越理性吗？

不是的。请注意，这四个字，讲的是学习佛法的进步过程，这里把“信”放在第一位，其实是说，学习佛法的前提，最起码是不排斥。如果听到佛教两个字，就骂它是迷信；如果见到和尚和居士，就痛斥他们是异教徒或者傻瓜蛋；如果讲起佛法思想，就认为是偶像崇拜滑稽无聊，这样怎么可能真正的佛教真谛呢？最起码，要承认佛教是一种文化，多多少少有它的文化意义和存在价值。

这种不排斥的基本态度，换句话说，叫做初步地相信。初步相信，是控制感性的干扰，给理性一点点空间，让理性开始思考，不再被盲目和偏信所俘虏。如果理性开始思考佛教，那么好，这是对佛教真相开始初步。进而从初步，多多接触佛教文化的真相，让心灵行动起来去检验佛教理论的真假，这是进入到初步的行动。

佛教是一门非常智慧的宗教，也是一门非常讲道理的宗教。佛教认为，我们只要掌握了根本真理，就不怕被检验和验证。好的东西不会随着时间的淘洗而流逝，而是相反，随着时间的拉长，还会彰显出更加迷人的光芒！

佛教讲道理，不讲没有道理的相信。只要讲理，随便你怎么检验，一定会发现，佛教中的智慧都是经过前人验证存留下来的。这样一来，你的大脑自己会向你证明，佛教里有真理，这是初步在理性上完成认证。初步相信，初步，初步行动去检验真伪，初步认证。这就是第一层的信、解、行、证。

自己在理性逻辑上征服自己了，这样达到的相信状态，就不是迷迷糊糊乱信的，就不是迷信。这种相信状态，是相信正确的符合理性的东西，就像相信科学一样，所以叫正信。随后而来的还有正见、正觉、正解。

很多佛学大师认为，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。迷迷糊糊乱信，当然是迷信，运用理性相信正确的东西，才是正路。“所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。”

佛教对自己的体系很有信心，只要你走理性的道路，只要你不排斥接触，就能从初步相信达到正信，只要你保持理性，正信就能变成深信，深信进而变成真信——真实地去信仰，去践行修持。

所谓“信、解、行、证”的说法，只是从顺序和过程上总结学佛的过程，并不是用信仰压制理性，相反，信仰和理性是可以融为一体的。听到这个说法，作为普通的中国人，可能觉得很怪异，因为你我可能从小接受的教育，认为信仰与理性是对立面，信仰是感性的，理性是理智的，二者是水火不容的两种东西，怎么可能融为一体呢？真正理解佛教的，会认为佛教偏偏就是这样一种宗教。

宗教学作为人文科学的分支之一，曾经想给全人类的宗教下定义，有人建议说：宗教就是信仰超越理性，讲究信仰至上。结果看到佛教，傻了眼，明明是宗教，偏偏讲理性至上，而且讲究理性与信仰相融合，一起至上。这才意识到这样定义是不行的，无法自圆其说，因为佛教不是他们定义的那个样子。

你可能会质疑说，不对啊，佛教明明讲什么十八层地狱，极乐世界和饿鬼，寺庙里也是神神鬼鬼雕像一大堆，你讲的理性，难道就是让老百姓信这些鬼神吗？这些鬼鬼神神不是迷信吗？

其实寺庙里的鬼神，不是真正的佛教。任何文化，都会有民间流传的东西，这些东西影响很广，但不是真正的思想，不是真正的宗教。高层智慧的人都知道，正信的佛教，是被高僧大德掌握，至于在民间，始终没有普及，很多民间的佛学佛教有不少都是糊弄欺骗钱财的。

佛教运用理性，目的不是去搞科学研究，而是方便说明自己对生命状态的看法，方面人们从生命体悟中了脱生死，脱离苦海。这个分类的基础，跟现代的科学研究相比，很不一样。

按照现代生物学理论，地球上的生物被大体分为植物和动物，这是现代人的基本生物分类。但对佛门来讲，植物没有情感，不存在轮回现象。没有感情就不是生物吗？佛家并没有否认，只不过，植物跟大山、石头、海水、火焰等等来讲类似，它们是发生轮回现象的舞台背景，不可缺少，但并不是主角。它们都是各种各样的器物，所以统称为器世界。

于此对应的，轮回现象的主角们，一般都有精神或者神经反应，具备很高级或者很低级的心理功能，是可能发生感情的，所以，统称有情众生。

器世界和有情众生，加起来是整个世界现象的全部，彼此混杂在一起。明明你中有我、我中有你，为什么还要划分开呢？当然是因为动态的轮回现象。印度人脑子中的轮回就是死了生，生了死，死了生，生了死。在六道轮回中不断循环。在佛教看来，植物不是有情众生，吃菜吃水果，不等同于吃生命。地球的绿化问题，同样很重要，同样有必要关心，但是，它只是轮回的大舞台，有情众生才是六道的分类基础。

那么有情众生分几种呢？这涉及到一个心态问题。假如说，存在科技高度发达的外星人，他们比人类长寿得多，物质生活不但极大丰富，而且水平极高。

现代人往往认为，其他星球的文明智慧是跟人类一样的智慧生命，都是有理性可以彼此相互理解的，只不过身体的模样可能不同罢了。老实讲，这种心态是人类的一厢情愿。你认为和人家是同类，人家才不认为你是同类呢！外星人会认为自己是高级生命，你人类只不过是星球的尘埃。

在佛家看来，这种情况是可能存在的，都有理性可以相互交流，这很好；但是，还要考虑到文明进步的高度，需要考虑理性生命的生存状态，需要考虑和器世界的关系，彼此可能真不能算是同类。所以，经过综合考虑，佛家认为，从理性划分，生命有两种情况：其一是人类，有理性，但是，当前还摆脱不了器世界的影响，生存状态是有苦有乐；其二是更高维的生命，有理性，能力强，器世界对他们来讲就是玩具，生活极幸福，过的是神仙日子。但是，生活条件好了，自己也会瞎作，神仙就会有分化，能正确对待幸福生活的，就是种类繁多的神，统称“天道”；另一类，意见多、脾气大，没事找事，偏偏本领还大，到处挑事，这就是阿修罗。

总之，在佛家看来，有理性的生命体，生存状态有三种基本的可能性，综合可以分三类：第一，天道，既幸福也能正能量生活；第二，阿修罗道，很幸福偏偏四处惹事；第三，人道，还没有摆脱器世界的束缚，生存状态有苦有乐，有爱有恨。

那么，还存在没有理性的动物吗？有，飞禽走兽，种类很多，但是都可以归为一大类，这就是畜生道。另外，看不见摸不着的啥都吃的生命体，没有理性，充满欲望，四处乱跑，这就是饿鬼道。当然，还有倒霉至极的地狱道，比饿鬼还惨，四处乱跑都不行，没有理性，没有自由只能天天原地受罪。

在佛教眼中，有些生物是低级的，无法做到至高无上，因为他们摆脱不了生死，远远不如佛祖释伽牟尼。对于他们，佛教认为，不但不能崇拜，相反，胡乱信神信鬼，是犯戒律的犯罪行为。

总之，寺庙里的烧香拜佛，民间的鬼神说，不是信仰，而只是一种人类愿望的小小寄托和求取而已，离真正的佛教智慧相去甚远。