李存山：《大学》“治国平天下”章解读（三）

◎李存山

孟子研究院特聘副院长

中国社科院哲学研究所

研究员

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李存山先生站在《大学》全篇的高度，融会儒家经典和历代儒家学者的相关论述，为我们解析了絜矩之道、执政为民、为政以德、举用贤能的深刻内涵，以及如何处理好财利与道义的关系等重要思想，从而带我们领略了儒家“治国平天下”的最高理想追求，也让我们对儒家的内圣外王之道有了更进一步的认识。

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“治国平天下”章解读（三）

08

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

《礼记正义》郑玄注：“《楚书》，楚昭王时书也。言以善人为宝，时谓观射父、昭奚恤也。”朱熹《章句》说：“《楚书》，《楚语》。言不宝金玉而宝善人也。”现传《国语·楚语下》有云“楚之所宝者，曰观射父，能作训比率，以行事于诸侯……”本节所引“楚国无以为宝，惟善以为宝”，意思是说楚国不以金玉为宝，而以得善人为宝。

09

舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

朱熹《章句》说：“舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公时为公子，出亡在外也。仁，爱也。事见《檀弓》。”现传《礼记·檀弓下》作“丧人无宝，仁亲以为宝。”春秋时期晋文公重耳流亡在外，其父晋献公死，故称“丧人”。“亡人无以为宝，仁亲以为宝”，意为出亡的人没有可宝贵的，爱敬亲人就是宝。

《章句》说：“此两节又明不外本而内末之意。”“此两节”指上一节和本节。在第六节有“外本内末，争民施夺”。“不外本而内末”，就是执政者要以德为本，以财为末，而不要以德（本）为外而轻视之，以财（末）为内而看重之。

10

《秦誓》曰：“若有一个（介）臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”

《秦誓》是《尚书》中的一篇，属于《周书》（周朝的文献），记载秦穆公伐郑，为晋所败于崤，归国后誓其群臣，而作《秦誓》。朱熹《章句》说：“个，古贺反，《书》作介。”介，耿介。“断断，诚一之貌。”“无他技”，没有其他技能。“休休”，《礼记正义》孔疏：“《尚书传》曰：‘乐善也。’郑注《尚书》云：‘宽容貌。’”“其如有容焉”，其心宽容，虚怀若谷。朱熹《章句》：“彦，美士也。圣，通明也。尚，庶几也。”“尚”字在《尚书》中作“职”，可解释为“定”。“寔”，通“实”。

从“若有一介臣”到“尚亦有利哉”，意为：假如有一个耿介之臣，他诚实专一而没有别的技能（《礼记正义》郑玄注：“他技，異端之技也”），他的胸怀博大好善，虚怀若谷。别人有技能（郑玄注：“有技，才艺之技也”），就像自己有；对别人的聪明才智的话语，他从心里喜欢，如同是从他自己口里说出的，这是能容人之人。任用这样的人来保我的子孙黎民，一定会有好处啊!

本节的下半段：“人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!’”朱熹《章句》：“媢，忌也。违，拂戾也。殆，危也。”“媢疾”，忌妒。“俾”，使。“不通”，《尚书》作“不达”。意思是说，别人有技能，他妒忌而厌恶；对别人的聪明才智，他逆反而不使上达（《礼记正义》郑玄注：“使功不通于君也”），这是不能容人之人。如果任用这样的人，肯定保不了我的子孙黎民，这是很危险的啊!

11

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

朱熹《章句说：“迸，读为屏，古字通用。迸，犹逐也。言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。以其至公无私，故能得好恶之正如此也。”意思是说，有仁爱之心的人，要把那种忌贤妒能的人流放出去，驱逐到四夷，不要让他们在华夏中国之内。这就是唯仁人能爱人，也能憎恶人。《论语·里仁》记载孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”朱熹《章句》说的“媢疾之人，妨贤而病国”，意为那些忌贤妒能的人，妨碍贤人发挥作用，祸害国家。仁人对这样的人深恶痛绝，“以其至公无私”，要把这样的人驱逐出去。

12

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。

这一节的“命”，《礼记正义》郑玄注：“命，读为慢，声之误也。”朱熹《章句》：“命，郑氏云：‘当作慢。’程子云：‘当作怠。’未详孰是。远，去声。若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。”意为：见到贤能之人而不能举荐，举荐了而不能使其先于己，这是怠慢（郑玄注：“举贤而不能使君以先己，是轻慢于举人也”）；见到不善的人而不能退身，退身而不能远离，这是过错。朱熹对“若此者”的评论，意为：如果是这样，他知道了应该爱什么、厌恶什么，但还不能“尽爱恶之道”，这样的人是君子但还没有达到仁者的境界。

13

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。

朱熹《章句》说：“菑，古灾字。拂，音扶。拂，逆也。好善而恶恶，人之性也；至于拂人之性，则不仁之甚者也。”《礼记正义》：“逮，及也。”人性是爱好善而厌恶恶的，这是性善论的思想。本节的意思是说，爱好人所厌恶的，厌恶人所爱好的，这是违逆人的本性，这样的人必然会灾祸及于身。

朱熹《章句》说：“自《秦誓》至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引《南山有台》、《节南山》之意。”这就是说，从第十节引《秦誓》至本节，都是申论“好恶公私之极”（好恶有公私之分，众人的好恶是公，违背众人好恶的是私），以讲明前文所引《南山有台》、《节南山》之意。第三节引《南山有台》是“乐只君子，民之父母”，第四节引《节南山》是“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻”。总论这几节，都是讲执政者要实行絜矩之道，强调执政者以身作则、选贤任能的重要。

14

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

朱熹《章句》说：“君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。此因上所引《文王》《康诰》之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。”

本节的意思是说，所以君子有“修己治人”的大原则，必须恪守忠信才能得天下，而骄奢放纵就会失天下。

《章句》说“因上所引《文王》《康诰》之意而言”，即前文引《文王》“《诗》云：‘殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。’”引《康诰》云：“惟命不于常。”本节是继所引之意而申言之。

《章句》说“章内三言得失”，此“三言”即前文所说的“得众则得国，失众则失国”，“善则得之，不善则失之矣”，以及本节所说的“必忠信以得之，骄泰以失之”。“三言得失，而语益加切”，可以说是谆谆告诫执政者，这决定了“天理存亡之几”。“几”，意为“动之微也”。这里的“天理”主要指人间的秩序、社会的道德规则。“天理存亡”当然是天大的事，而其或存或亡则是决定于执政者是否遵循天理、崇尚道德、执政为民的“动之微也”。

15

生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

《礼记正义》孔颖达疏：“‘生之者众’者，谓为农桑多也。‘食之者寡’者，谓减省无用之费也。‘为之者疾’者，谓百姓急营农桑事业也。‘用之者舒’者，谓君上缓于营造费用也。”朱熹《章句》说：“吕氏曰：‘国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。’愚按：此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。”《章句》所引的“吕氏”是指吕大临，引文见他所著的《礼记解》。

本节的意思是说，增加财富有大道（此“大道”可以理解为社会经济发展的重要原则）：从事生产的人多，由官俸供养的人少，劳作者有生产的积极性，而国家的费用开支要纾缓节用，这样则国家的财富是会常保充足的。

朱熹说：“此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。”前文言“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”，这是讲“足国之道”在于“务本”，而本节是在“务本”的前提下进一步展开讲“生财有大道”，这样可使国家的财用充足，而并非“外本内末”才能解决财用充足的问题。

朱熹《章句》说：“自此以至终篇，皆一意也。”由本节开始，至以下各节而终篇，都是一个意思，即讲应该如何处理财用与道义的关系问题。

16

仁者以财发身，不仁者以身发财。

朱熹《章句说：“发，犹起也。仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货。”这一节的意思是，仁者是用财富来发扬、提升自身的德行，而不仁的人却是不惜丧身以发财，俗话说的“要财不要命”就是后一种情况。

17

未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

《礼记正义》孔颖达疏：“君若行仁，民必报义，义必终事。譬如人君有府库之财，必还为所用也，故云‘未有府库财非其财者也’。”朱熹《章句》说：“上好仁以爱其下，则下好义以忠其上；所以事必有终，而府库之财无悖出之患也。”

本节的意思是，没有在上者喜好仁而在下者不喜好义的，没有喜好义而对其职责不能完成的，这样，国家府库中的财物就不会“财非其财”，即不会有被刧夺之患了。

◎本文原载于《大学解读》（治国平天下）