《逍遥游》之“逍遥”：哪怕身躯受到禁锢，灵魂仍然可以自由奔驰

滚滚红尘，充满了各种纷扰，人也在七情六欲中不断起伏。当生活压力逼迫人们到“只能及时行乐”的趋势下，感性的人，内心总不免五味杂陈。

事实上，心境并不抽象。现代最先进的造影技术，早已可以捕捉人脑深层的微细变化，甚至可以测出一个人对抗痛苦的能力。

同理，逍遥可证。

庄子在《逍遥游》中，拉高视野，重新审视万物。英国诗人曾言：“一沙一世界，一花一天堂。”这种主客、内外合一的境界，与庄子“天地与我并生，万物与我为一”的状态，有异曲同工之妙。

欲让视野更加开阔，达到“逍遥”境界，不必执着于“更上一层楼”之中，因为从“细沙、小花”中，依旧可以看见世界。

如果执着于“上楼”一事，不过是外在形体相对更高一点，而内在心境，却依旧在“楼下”徘徊。

庄子之“逍遥”精神，想要为众生消释之处，即在于此。

庄子画像

升华之化

《逍遥游》以一段“变形故事”揭开序幕。北冥之中有一只大到几千里的鱼，这已经超乎一般人所能想像；接着，鱼又转变成为截然不同的生物。

若是以“进化论”的角度而言，其演进过程至少也要花上几万年才行，其功夫就在于“化”上。

这个“化”，并非指鱼变化成鸟的形体变化，更非昆虫与鸟都说人话的变化，而是一种境界上的升华。

鲲是鱼，鹏是鸟，但实际上庄子讲的是人——他在对我们说话。

他说，我们生下来就在生命的大海里面；我们刚出生时，很“小”，但我们会成长；不只长大，还有境界之变幻。

庄子短短几字，便交代了鲲化的过程，其背后却展现了极为辽远博大的眼界。

当鲲在海里遨游，是从地往天仰望；当鹏在天上翱翔，则是从天向地俯视。当世间万物尽收眼底，“逍遥”精神就不言而喻了。

《逍遥游》画像

在这个寓言中，表面上庄子描述的是身体上的变化，实际上生物是不可能转变成其他生物的，但内在的精神却可以转变。

那么，大鹏是不是庄子的自喻就没这么重要了。当海中的鱼，化为空中翱翔的鸟，这无非代表了无限的可能性。

人常会受限于自我的认知，对于认知以外的事物，常加以否定。要突破意识上的桎梏，唯有通过“化”来转换思想，完成超越自我的进程。

游心太玄

1968年圣诞夜，“阿波罗八号”拍摄了一张著名的“地球升起”照片——水蓝色的地球正从灰色的月球表面升起。

站在月球上看地球，与站在地球上看世界，两者角度截然不同。

“地球升起”

事实上，早在人类登陆月球之前，庄子已提出：

“天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？”

庄子在此提出了一个疑问。当人从地面上仰望天空时，无法看到天极，仅能看见中天的苍苍云雾，凭什么认为天极就是一片蔚蓝？

即使是培风至中天的大鹏，由于未到达天极，依旧会受到苍苍云雾的蔽障。

众所周知，阳光是由七色合成的。当阳光进入大气时，波长较短的紫、靛、蓝色光，很容易发生散射现象，布满天空；人眼对蓝色较敏感，因此就看到天空呈现出一片蔚蓝。

但对于其他生物而言，所见之天空，却不一定是蓝色的。故庄子曾提到：

“毛嫱、丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉！”

不同的角度看同样的事物，往往会有所差异。人经常受到蔽障，却浑然不知，还自以为是、沾沾自喜。

庄子画像

庄子援引大鹏为例，乃是希望我们能够超越层层限制，不被局限于既定的视角之内，以新的生命态度俯瞰人间世。

这说明了“逍遥”的形式，乃是心游太虚，一如嵇康所言之“俯仰自得，游心太玄”的境界。

小大之辨

《逍遥游》一开始便提到一条举世无比的大鱼，在一望无垠的海洋中遨游。

事实上，“鲲”本是小鱼的名字。

“鲲，鱼子。凡鱼之子名鲲。”——《尔雅》

大鱼竟被庄子冠以小鱼的名字，他用突兀的故事，来冲击常人对大小的局限性，颇耐人寻味。

“水击三千里，抟扶摇而上者九万里……”在这样雄伟的气势之下，蜩与学鸠却嘲笑之，庄子对此下了一个结论——“此小大之辩也。”

逍遥游

对于《逍遥游》中提及的大小观念，人们争论已久。古来的诠释，大抵可分为两派。一派以郭象的“无大无小、适性为要”为主张，一派以“庄子已明确指出——小知不及大知，小年不及大年”为主张。

事实上，无论“小大”，还是“逍遥”，与论者所处时代背景，有密切关系。

庄子所处的时代，充斥着征战与杀戮；郭象所处的魏晋，同样分裂且混乱。

于是乎，郭象以“适性即逍遥”为核心观点，意思是：不要拘泥于大小之辨的表面意象，大小各在其位、各得其然，便是“逍遥”。

“物之自然，各有性也。”

郭象认为天性自然，而各有本分，这是无法改变的，“宿命论”的意味颇为浓厚。这与魏晋时代的“名教即自然”观念一致。

郭象与《庄子注》

《庄子》常用鸟兽、树木当作主角，表面上谈论的是“物”，实际的寓意，还是在“人”。

若单就“天性自然”来看，郭象的论点并无不妥，万物皆有天性，非人力所能改变。但郭象以此来解释庄子的“逍遥”，却是曲解了庄子的原意。

如果只需保持本性即可，那鲲又何须化鹏？为何要向上超越？

更何况，庄子已明确指出“小知不及大知，小年不及大年”。因此，“适性”只是郭象的一个自我解读罢了。

究竟庄子的“小大之辩”为何？他借二虫不解大鹏的寓言，说明：世人往往用自我认知，来作为判断事物的主要依据，但认知的程度，取决于其经验的多寡，而经验，又受时间与空间的种种限制。

庄子借此来比喻人的狭隘。蜩与学鸠画地自限，人又何尝不是如此？拘泥于榆枋之间，而无远举之志，也易于执着在一己之偏见。

唯有通过觉悟，不以自己的知识、经历而自我满足，且做到“无己”，才能达到“逍遥”境界。

庄子画像

蓄积厚养

庄子在二虫不解大鹏的“小大之辩”中，穿插了一段“积厚”的论述。

大鹏之所以能“抟扶摇”、“直上九万里”、“图南”，乃是乘着六月大风而去，若没有足够的上升气流，大鹏也难以到达南冥。

这说明——积厚，是大成的必要条件。

志向越远大，积厚的功夫也越深，庄子借“适莽苍者三餐而反，腹犹果然；适百里者宿舂粮；适千里者三月聚粮”说明了这个道理。

嘲笑大鹏的蜩与学鸠，只翱翔于蓬蒿之间，故积厚的工夫不用太深；但相对的，也正因他们积厚不深，故无法行于千里之外。

见识不广、境界不高，故无法了解蓄积而至九万里的意义。此道理不仅二虫不知，就连世人也往往不察——只见一个人的成功，但却看不到其背后的努力。

大鹏高飞、图南，并不是一蹴而就，须等到六月，资九万里大风而后行。换言之，大鹏的境界并非凭空而来，是脚踏实地、蓄积厚养而来的。

可见，无论是成就、事业或学问，甚至人想达到“逍遥”的境界，均需要经过积厚的功夫。

《潜水钟与蝴蝶》

玲珑说

《潜水钟与蝴蝶》的作者，因为脑中风成了全身瘫痪的“准植物人”。

他无法言语，仅靠着眨动左眼，写下了回忆录。就算他已经离世，但通过短短一百多页文字，却可看出——虽然身躯受到禁锢，但灵魂仍可以自由奔驰。

这不就是庄子“逍遥”的最佳见证吗？

“逍遥”，对于一般人而言，是“不逍遥”的反义词，看来，人们已经习惯将世界一分为二，然后在“自我设限”的规范下，离逍遥境界越来越远。

以此观照《逍遥游》中的“由鱼化鸟”、“由水升空”，视野与境界是截然不同的。

当大鹏于九万里的高空看下来，世上的一切，如此渺小；若是跟整个宇宙相比，每个人，皆如沧海之一粟。这便是庄子“逍遥”精神之真实写照。