能充实心灵的东西，乃是闪烁着星星的苍穹，以及内心的道德律。

心灵是我们精神世界的世外桃源，它只属于我们自己的，只有自己才能找道通向世外桃源深处的曲径幽道，它也只为我一个人提供逆境之时可以慰藉休息的安宁之处。除了我们自己的心灵，也许我们再也找不到其他能伴随着我们一生，和我们出生入死，始终不离不弃之物。现实生活中的一切——物质得失不定，权势起落无序，祸福起伏难测。虽然我们心存不安，却无计可施。在无何奈何，无能为力之下，我们却未停止寻找人生可以恒久之物的渴望，于是我们将深情的凝视转向爱情，亲情，友情。深情的情谊的纽带使我们无常的生活得到了慰藉，我们不在显得孤苦伶仃，形影相吊。但是，即使有亲情包围，友情相伴，偶尔我们在寂静的夜晚里，仍然会感到世界离我们十分遥远。这时，心灵则成为我们最后的栖息地——那一个足以与世俗生活抗衡的精神世界。

道德落实于心安，让人问心无愧，这是滋养在内在的精神世界，因为无愧才能坦荡，而坦荡即是精神的自由。因此，我们很多人对道德的理解相反，真正的道德不是对个人自由的剥夺，恰是对精神自由的成全。若远离道德，心灵便无自由可言。

道德是精神的自律，自律给我们的感觉就是不自由。那么自律何以能成全自由？若道德意味着自律，那何以导向自由？儒家所说：“君子有所为有所不为”。毋庸置疑，“君子”是有道之人。那么一个人若要成为君子，他必须坚守“道德”，他要做的是“有所为有所不为”，而“有所不为”就是有不可以做的事情。”不可以做“意味着被限制自由，那么这样还称得上自由吗？儒家的“有所为有所不为”不是对他人的要求，不是社会的律令，而是君子的自律。一个有德之人为什么要自律？所谓“君子”即是“有情有义之人”，只做有情有义的事情。那么君子为什么要“有所不为”？因为那些是无情无义，做了那些事情，心里有愧，心有不安，自己就成为了无情无义的人了。为“可为之事”，誓死不为“不可为之事”——行合乎情理之事，做有情有义之人，就是君子的“精神自律”，如此才能长久“心安”。所以道德需要自律，这样的自律使人心灵舒服，使人精神自由，使人更看得上自己这个人。

这样的自由和我们往常认为的自由有所不同，我们往常认为自由即是为所欲为的放纵，肆无忌惮的言行，总是把它想象成一种绝对的无拘无束，这样才是自由。其实不然，所谓为所欲为，就是为欲之所为，也就意味着做我们的欲望要我们做的事，我们被欲望戴上了枷锁，不是我们在支配自己的欲望，相反，倒是欲望在支配我们，牵着我们的枷锁走，我们被欲望左右着，由贪婪驱使。我们总以为当一个人成为他人的奴隶时，他才失去自由；事实上，当我们沦为自己欲望的奴隶时，我们一样也是失去自由。虽然两者看上去有天壤之别，但却是共性鲜明；我们都不是自己的主人，不论是对他人还是对自己的欲望，只能俯首听命。为所欲为，不等于自由，而是做了欲望的奴隶，仅此而已。

自律比放纵更接近自由

想象一下，如果生活窘迫的我们面对两个选择，要么继续饱受饥饿；要么接受他人给我们丰厚的物质生活，提前他要求的条件是为了他去陷害一个无辜的人，那么我们会如何选择？毫无疑问，这两个选择中都不是我们愿意接受的，但即使如此，我仍会相信在慎重的权衡利弊之下，很多人会选择前者，即使那会使我们错失了拥有荣华富贵的机会。那么为什么我们会这么选择？当我们选了前者，其实我们是选择了对自己的欲望加以节制，也即是自律。我们之所以如此选择，是因为比起饥寒交迫的皮肉之苦，我们更无法忍受自己良心的卑污；比起贫穷给我带来某些方面的限制，我们更会觉得，如果做了那些让我们良心不安，心存愧疚，难以入眠的事情，反而会给我们带来更大的不自由。换言之，在这情境中对那些选择前者的人而言“自律比放纵更接近自由”，他们的内心会更安宁更自在。

一个人不可能达到“绝对自由”，就像一个人不可能做到彻底的“无拘无束”。有些自由作为人类是不可得，比如长生不老。我们作为凡人一定会衰老，会死亡。我们必须服从让我们不自由的自然规律。同时，我们还会受生活的种种限制，比如求而不得，得而复失，失不再来，有时我们把这些无可奈何又不可抗拒的限制称为“命运”。还有我们身为社会成员之一，我们不得不承受“法律”的约束。不论我们是否愿意，不论我们自我感觉自由不自由，其实我们每天都身处于约束之中，我们从未享受过所谓的“绝对自由”。所以，从人的一生来看，我们无往不在枷锁之中。所谓的自由，不是意味着能做自己想做的，而是意味着能拒绝自己不想做的；所谓的自由，不是逃脱于所有枷锁之外的步履无碍，而是带着枷锁翩翩起舞。如果生命注定要伴随着枷锁，那么一个人的自由就体现在他面对不同枷锁时做了何种选择。如果他选择心灵的“轻歌妙舞”，那么他也就选择了给冲动的“欲望”戴上枷锁；如果他选择的是在纵欲的享乐中尽情舞蹈，那么他也不得不给自己的理性戴上镣铐。前者在理性的自律中实现可内心的自由——安宁，后者在激情的放纵中满足了欲望的自由——快感。

不可否认，我们都渴望“名利”的光顾，因为我们都知道它能带给人“自由”和“快乐”，而纯洁的道德之人，之所以舍弃“名利”而取“良心”，面对名利的诱惑保持自律而不动心，绝不是因为他无知于物质和名利的价值，而是因为他品尝过“做一个好人”的幸福滋味。为了继续能沉浸在这纯净而欢乐的海洋中，他甘愿放弃“弱水三千”的浓郁，只取这淡泊的一瓢。

每个人都追求快乐而自由的生活，只是每个人的观念不同，定义快乐的生活方式也有所不同。对于一个有情有义的君子，他的快乐和自由给予他的良心完整无缺陷，基于ta自问清白的人格未受磨损。正因如此，他才根据“良知”为自己划定了“有所为有所不为”的边界，他始终坚守这原则。很多时候，他明知道边界之外是一片五彩缤纷的迷人世界,但他愿意在此停下了脚步。因为边界之内有无穷无尽的精神自由使他更加难以忘怀，不忍离开。

由此，我们也许会明白了这样一对关系——道德与自由，道德不是人性的枷锁，“良知”也不剥夺人的自由，相反，人是被自己无度的欲望所束缚，是欲壑难填的焦虑不安中失去了“自由”。当一个人遵从自己的良知，明确了有所为有所不为的精神自律，而自动舍弃一些世人追逐的物质和名利，他并没有舍弃自由，而是他选择和保护了他的内心向往的自由。他的自律不是为道德做出牺牲，而是通达他内心的心安理得的必经之路；他的快乐不在于是否成为他人眼中的道德模范，而在于一个自我完善的过程，在于每一个他经过的地方是否比他去之前更美丽。