《天道》深度剖析中国式孝道：养儿防老还是等价交换？

原创作者：慕陶物语

字数：3105字

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自古以来，孝是中华民族最重要的善行与德行。

在诸善之中，孝最具有超越性；在诸德之中，孝最具有普遍性。

为了强调孝的超越性，孔子曾在《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义章》）意思是说，孝是一切道德的根本，也是一切教化的来源。

为了强调孝的普遍性，又在《孝经》中说：“夫孝，天之经，地之义，民之行也。”（《孝经·三才章》）意思是说，孝可充满宇宙之间，能贯通天、地、人三才而为一。

在传统的中国社会里，孝道是如此的重要，俨然成为事亲、治家、治国、平天下的极则。时至今日，我们甚至可以说：孝是中国文化最突出的特色。

正是在这样的传统文化背景之下，《天道》中主人公丁元英对孝道的一番论述就更加显得离经叛道，惊世骇俗！

这是一部自2008年上映以来，被众多忠实粉丝奉若经典一刷再刷的神剧。向来以客观评价著称的豆瓣给出了9.1的高分，除了主演王志文殿堂级的演技之外，最吸引人的莫过于这部剧引发出一场关于文化属性、中国式孝道等观念的思考，特别是其中由强势文化所对应的“靠”字而引申出来养儿防老的观点，发人深思。

如果养儿是为了防老，那么母爱还是无私的吗？

父亲病危抢救中，丁元英被紧急召回，在与家人讨论父亲病情时的一番对话，无疑有点让人接受不了。

妈妈：元英啊，那可是你爸啊。拔管子这种绝情的话你也说得出口。养儿防老啊，他就落了这个下场。生儿育女还有什么用？

丁元英：妈啊，如果你养儿为了防老，那就别说母爱有多伟大了。你养来养去还是为了自己，那是交换。

小妹：哥，我觉得你不应该这么说妈，养儿防老，不都是这么过来的吗？

丁元英：养儿防老，那父母就是你天生的债权人，而且这种感情比海深比海高，你永远想的就是还债报恩。所以这种文化让每个人直不起腰来。你看这个民族就是老弯着腰。而老人越觉得是养儿防老，就越容易吃亏，觉得心里苦。

在传统的中国社会内，在强烈的家族主义的影响下，为了维护家族的和谐、团结及延续，晚辈必须要对长辈依顺服从，必须要传宗接代，必须要奉养父母，必须要随侍父母而不远游。

在社会化的过程中，要使子女养成这些观念、意愿及行为，必须提倡一套兼含这些要素的意识形态，这便是孝或孝道。

所以，从文化生态学的观点来看，孝或孝道是一种复杂而精致的文化设计，其功能在促进家族的和谐、团结及延续，而也只有这样的家族才能有效从事务农的经济生活与社会生活，达到充分适应适农的生态环境，孝既有如此重大的功能，其重要性自必超越其他诸德与诸善之上。

我们最常见的人生哲学，都是孝顺的种种变异，如“天下无不是的父母”“棍棒出孝子”“忠孝两全”等。

看历史，中国社会文化的基本，是大家长控制一切的集体主义，而孝道则是维护大家长权威的最有效的东西。

其实从基因的角度来说，还真让丁元英给说着了，父母养儿防老就是一种等价交换、有目的性的投资行为。

在出版于40年前的一本科普读物《自私的基因》中，作者论证了一个观点，“成功基因的一个突出特性就是其无情的自私性。”基因的自私性通常会导致个体行为的自私性。但基因为了更有效地达到其自私的目的，也会在某些特殊情况下滋长出有限的利他主义。

我们说“母爱”是世间最伟大的情感，但从基因延续的作用看，母爱只不过是自私地维护自己的下一代，希望自己后代得以延续并得以优化的体现。

亲情，来自于基因保存和复制自己的需要。

东汉末年，那个因“让梨”成为道德楷模的孔融，发表了“父母与子女无恩”的观点，父母生育子女，是为了延续生命，保存基因，是本能作用下的产物。

鲁迅先生1919年发表的《我们如何做父亲》也对此作了附议。

龙永图在其作品《目送》里写道:所谓妇女母子一场，只不过意味着，你和他的缘分就是今生今世不断地在目送他的背影渐行渐远。

孝顺不是责任加美德

丁元英：医生，我怎么做才能让我的父亲死？

医生：中国没有安乐死的立法，这里是医院，只有病人没有死，只要病人的账上还有钱，医生就必须救人。

剧中丁元英问医生的第一句话就挺欠揍！估计要是没有主角光环护体，真是容易被群殴啊。

来了就想让父亲死的儿子，可能医生也是第一次遇到。

丁元英的理性显得太“不尽人情”，可是只有他最了解父亲的痛苦和尊严。

丁元英：爸现在还在病危阶段，先抢救生命。不确定是植物人的最后一刻，还是抢救。如果确定是植物人了，我就去拔管子。

大哥：就算确定是植物人，也不能拔管子。我是长子，就应该听我的。我不想让别人说我们不孝顺。别说家里还有点钱，就算砸锅卖铁也要保住爸的一口气。

丁元英：注意，我下面说的话只针对我自己。如果我孝顺的口碑是以我父亲的痛苦和尊严为条件的话，我就不知道我是个什么东西了。

据统计中国60%的医疗费用是花费在病人临终前的生命维持系统中。

生老病死，死亡到底是不是一种病？最后花费巨资维持亲人极低质量的生命，是亲人的本意吗？

多少人是迫于周围人，周围环境，或者说是这种传统文化的压力，明明可以给亲人有尊严的离去的机会，但是却不得不对亲人和自己在经济上和心理上都进行巨大的折磨。

人要活得像个人，而不是某种规则下的东西

在父亲去世后，妹妹问他一个问题，丁元英的回答让人后背发凉。

秋红：“这是一个假设，如果我们已经砸锅卖铁再也借不来钱了，但是还差一万块钱就能救活爸，那你说该这么办啊?”

丁元英：“那他就死。”

秋红：“哥，你还是一个人过吧，没有任何人能受得了你呀！”

对中国传统文化的成见已渗透到骨子里去的丁元英，对于孝道的表达因为过于离经叛道而让身边的人难以接受，但他却说出了很多人永远不敢说出来的话：我们世世代代都被孝道绑架着生活。

他的让人不接受，是活得太“真”了！

武志红说过，人要活得像是一个人，而不是某种规则下的看似正确的东西。

为了让外界对自己的孝顺有个美好的评价，太多人深陷其中。我觉得最反人性的就是古代24孝里《郭巨埋儿》。

郭巨，晋代隆虑人（今河南省林州市人），原本家道殷实。
父亲死后，他把家产分作两份，给了两个弟弟，自己独取母亲供养，对母极孝。后家境逐渐贫困，妻子生一男孩，郭巨的母亲非常疼爱孙子，自己总舍不得吃饭，却把仅有的食物留给孙子吃。
郭巨因此深感不安，担心养这个孩子必然影响供养母亲，遂和妻子商议：“儿子可以再有，母亲死了不能复活，不如埋掉儿子，节省些粮食供养母亲。”
当他们挖坑时，在地下二尺处忽见一坛黄金，上面写：“天赐孝子郭巨，官不得取，民不得夺。”
夫妻得到黄金，回家孝敬母亲，并得以兼养孩子。
从此，郭巨不仅过上了好日子，而且孝顺的美名传遍天下。

这是挖到了黄金，如果没有黄金呢？按今天的标准来看，郭世道就是一个故意杀人犯！

这样的故事一直被做为传统上的道德楷模，想想也是不寒而栗，就连一些古代文人都看不过去了。

明刁包都评说郭巨“过于好名”，清李世雄骂他“心无恻隐，非人也！“

可见，传统文化的孝道绑架人之深。

请别假以爱之名，去掌控孩子的人生

最后，看一位父亲写给儿子的“信”，会让我们更好地理解什么才是彼此独立的人生。

我养育你，并非恩情，

只是血缘使然的生物本能；

所以，我既然无恩于你，你便无需报答我。

反而，我要感谢你，

因为有你的参与，

我的生命才更完整。

我只是碰巧成为了你的父亲，

你只是碰巧成为了我的女儿和儿子，

我并不是你的前传，

你也不是我的续篇。

你是独立的个体，

是与我不同的灵魂；

你并不因我而来，

你是因对生命的渴望而来。

你是自由的，

我是爱你的；

但我绝不会“以爱之名”，去掌控你的人生。

“孝”由上“老”下“子”组成，意味着子赡养老人的责任是天经地义的人伦之情。如果饱经沧桑、洞察世事的老人是聪明睿智的象征，身强力壮的年轻子女则是力量的象征，那么“孝”就是智慧和力量的完美组合。

遵循基本的人伦之情，便可融智慧与力量为一体，或许这就是淳朴的“孝”所蕴含的深刻道理。