中国的宗教，特殊在哪里

01

中国的宗教有着独特的形态，中国社会同时存在着制度性宗教和分散性宗教。

佛教、道教属于制度性宗教，可以独立于世俗体系运作。

居于社会主流的，是各种宗教信仰混合在一起的分散性宗教，它们普遍地渗透进了世俗社会的各个领域——比如闽南人拜妈祖、中国人普遍拜关公，这都属于分散性的宗教信仰。

在世界几大文明体系里，像西方文明、印度文明，宗教的地位，是既清晰又显要的。

可是在中国文明里，宗教的地位和作用显得很模糊。

所以，很多人觉得宗教在中国不重要。

但如果我们回顾下历史，就知道宗教其实一直在中国社会有巨大的影响力。

刘邦的“斩白蛇”、黄巢的黄巾军、张鲁的五斗米道......近点的，明清的白莲教、乃至太平天国，都是在用宗教动员大规模的民间力量

宗教一直影响着中国人，只不过中国人秉持实用主义，哪个宗教管用就用哪个。

02

我们先来说制度性宗教是什么？

制度性宗教有自己独立的神学和宇宙解释系统；有独立的宗教生活、组织方式；也有专门的人员进行神学阐释、负责祭祀活动。

主要特点是，它可以独立于世俗体系之外运作，自成一种社会制度。

在传统社会，有三种制度性宗教方式。

第一种是起源于巫文化的本土宗教，成型于商代，盛行于先秦到西汉时期。

这种宗教后来逐渐消失了，一部分内容被民间的巫师、占卜师继承，在传统社会里，他们是一种独立行业，掌握着上古时代流传的神秘方术，游离在世俗社会之外。

第二种形式，是混合型的宗教团体，他们的组织性很强，行事隐秘，比如白莲教、天理教。

第三种形式，也是最主要的形式，在学术上被称为高级宗教。

它们有合法地位，可以公开存在，代表就是佛教和道教。

在我们刚才说到的世俗宗教生活里，老百姓也经常去佛教的寺庙、道教的宫观里烧香还愿，这是佛教、道教面向民众的一面。

同时，佛教道教也是中国世俗文化艺术的重要来源。

但另一方面，这些宗教场所的本质属性，是为和尚尼姑、道士道姑这些出家人提供与世隔绝的环境，用来修行和研修经典教义。

抽象地说，每个封闭的寺院，都是一个区别于世俗的社会组织，有一套比较独立的神圣秩序。

上述三种制度性宗教，从宋朝开始衰落，到了明清时代，已经处于了相对弱势对位。

宗教人士想拥有独立的、重要的社会影响力，需要直接领导大量有组织的信徒才行。

巫师是很早就成了受人歧视的边缘行业的。

而混合型宗教团体，一直被政治力量高度警惕，属于“一露头就打击”，比如白莲教就一直被朝廷当作是反贼，金庸小说《倚天屠龙记》里的明教也被称为魔教，与主流格格不入。

而佛教和道教，早就不像南北朝或唐朝时那样风光了。

南朝的梁武帝全力推动佛教信仰，自己出过好几次家；唐朝皇室也长期尊崇道教。

但之后几次灭佛运动后，佛教开始式微。

更重要的是，佛教在清代已经没有名义上的全国性“总部”了，那些坐落于名山大川中的千年古刹，只代表名义上的各宗派，但并不拥有实际权力，只能影响一小部分有学识的僧人。

03

真正在中国社会生活中居于主流的，还是分散性宗教。

分散性宗教同样具有神学理论、崇拜对象和信徒，但它没有独立的制度和运作形式。

在中国，分散性宗教普遍地渗透进了世俗文化的各个领域，成为宗族秩序、政治网络这些社会制度的一部分。

中国的分散性宗教，主要表现为一种存在状态，不是哪种具体宗教。

在中国传统的宗教局面，是佛教道教和世俗民间信仰混合在一起，类似于“大杂烩”的状态。

《西游记》里佛道就亲如一家，共同联手对付孙悟空。

在民间，拜观音的人，也去拜太上老君。

哪怕那些号称是佛教虔诚的信徒，你去问下他信的小乘佛教还是大乘佛教？是藏传佛教还是汉传佛教？保证他哑口无言，只懂“阿弥陀佛”。

但中国老百姓也不觉得这有什么不对。

从制度性宗教的角度判断，这当然不合教义，要信就信全套嘛，一会信东一会信西的，这算啥咯。

但从社会学的功能视角观察，这是分散性宗教之下的合理现象。

在传统中国社会，真正主导民众意识的，不是某一个宗教描述的彼岸世界，而是民间共同信仰的道德权威。

举头三尺有神明，就是中国人最常见的权威信仰

分散性宗教和制度性宗教的形态是完全不同的。

在传统社会，维护最好的宗教场所其实不是寺庙，而是民间各个家族自己维护的宗族祠堂。

人们在本家族里，过得才是真正高度组织化的宗教生活。

宗族的所有成员，一生都要按照自己的辈分、性别和家庭地位，在家长的组织下，有秩序地参加家庭祭祀。

在葬礼、超度这些仪式上，虽然有专业的神职人员、也就是和尚道士参与，但他们不是组织者，而是受雇者。

这才是分散性宗教的运行方式。

并没有一个权力集中的宗教系统来组织宗教活动和民众的生活。

各种宗教是以不同的形态，分散性地维护着不同领域里的社会秩序。

分散性宗教和制度性宗教还有一个重要的不同。

制度性宗教的教义大多否定现世，经常要打破世俗的传统，推行自己那一套独立的社会观念和生活方式。

比如佛教的剃度出家，在南北朝时代开始提倡素食等等。

在中世纪的西方，基督教更是全面改变了欧洲人的世俗生活。

而分散性宗教因为没有独立制度，所以会致力于维护现行的社会价值观和习俗，并且为这些既有生活方式赋予一层神圣化气质。

民间宗庙的太公分猪肉，才是中国人宗教生活

所以，从宏观来看，中国社会中的宗教是以分散性宗教为主。

它的表面表象，既可能是佛教、道教这种制度性宗教，也可能是民间宗教或者其他信仰。

但真实的形态，还是以社会生活或者家庭生活为基础，主动地融入世俗秩序。

从社会功能视角来看，没有哪种宗教一定是典范，简单地说就是：“抓住耗子就是好猫”，管用就行。

这点很符合中国人的实用主义。

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理解了中国宗教的特殊性，我们就可以解释中国社会里的一些现象了。

中国的宗教是全世界最特别的，你说它是宗教可以，你说它不是也可以。就像拜关公，你可以说是一个习俗，也可以说是一个宗教，这是在中国特殊的现象。

在中国民间，一个地方有很多不同种类的庙，有道观、有佛寺、有关公庙、有岳王庙、有宗亲祠堂......

最直接的原因是古代中国没有普遍的一神教信仰，民众宗教生活的出发点是：想解决不同的问题，就得去找不同的神灵。

中国人把宗教当作一个社会功能来看待，什么神有什么功能，甚至一个神有多个功能，多个神共有一种功能，总之，有用就行。

关公能当财神，也能当门神护家，反正你拜就对了。

05

因为中国的宗教文化特殊，所以是从功能视角出发，把佛教、道教以及民间信仰等宗教，作为一个整体来描述，统称为中国宗教。

中国宗教最普遍的一个功能，就是维系社会稳定。

比如，民间宗教是以家庭、邻里和村落为基础的。

全国各地，除了佛教、道教寺庙，还有城隍庙、土地庙，这称为正祀，也就是官方承认的祭祀。

城隍是一个州县区域的守护神，既掌管阴间世界，也能防御自然灾害和火灾。

社会学对这类祭祀的功能描述是：在公共事务方面，宗教提供了一个超越经济利益、阶层地位和社会背景的共同精神基础。

也就是说，上到达官贵人，下到平头百姓，都可以找到近似的精神寄托。

城隍庙和佛教道教的寺庙，借助天上的神明和阴间的权威，来支持普遍的社会道德。

有许多具体的表现。比如，在全国各地，“浴佛节”和祭祀城隍的庙会是最重要的节庆活动，除了贸易活动，还有很多社会功能，什么样的身份，都可以来参加，这起到凝聚了民众的作用。

在发生灾害、瘟疫的紧急情况下，地方官会出面组织去庙里祈求太平，这能起到安定人心的作用，提醒人们当前面临的是共同危机，需要集体行动才能获救。

在科学不发达的时代，这尤其重要。

中国的宗教在发挥社会作用时，有因时、因地制宜的特点。

因地制宜，就是人们的宗教活动，是依据自己实际生活需要的。

比如，普通的农耕区域最怕水灾，所以龙王庙香火最盛。

而如果一个地方四处环山，那么山神庙就更多些。

沿海地区呢，妈祖庙就最盛行了。

因时制宜的一个表现，就是很多地方祠堂供奉的神明，都是历史人物，甚至刚去世不久。

人们觉得，这些神过去是人，更了解人间疾苦；成了神以后，更能帮助人们趋吉避凶。

最明显就是我们一直提到的关公，总之不管你有什么愿望，总能去求下关二爷保佑。

06

具体到家庭内部，宗教也在发挥着影响。

过去的中国家庭里，也有类似神坛的家庭祭坛。

我们最熟悉的，就是家家祭拜的祖宗神位，还有灶王爷。

在古代中国，家庭是最基本的社会单位。

这些祭祀活动，通过强化家族成员共同的祖先崇拜和生殖崇拜，发挥了巩固内部关系的功能。

比如，从葬礼开始的祖先祭祀活动，减缓了长辈的死亡带给家族的情感崩溃和瓦解。

之后的逝者周年祭、每年清明节和中元节的家族祭，都能延缓人们的记忆消退。

在中国社会，发挥维系家族作用的，不仅仅是儒家思想，宗教思想其实也非常浓。

过去，平民家家必备的书，不是儒家经典，而是一本《黄历》。

《黄历》的主要用处不是查日期和节气，而是为人们提供日常活动的神秘知识指南，也就是“忌嫁娶、宜破土”这类内容。

所以在古代，直接影响公众生活的是《黄历》所代表的民间信仰，而《孝经》这类儒家思想的道德法则，要藏在《黄历》后面，间接地释放影响力。

改革开放后，出现一群唯利是图、精致的利己主义者，有人认为是因为经济发展快了，灵魂追不上，把信仰都丢了。

其实，中国人一直都有信仰，信仰并不是说一定要信具体的什么教，用西方的宗教思想来套用中国现象，那肯定解释不了，我们的宗教信仰其实早就融入了我们的世俗生活中，潜移默化地发挥着作用。

“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，就是中国宗教信仰最大的写照——我们过着世俗的生活，心中对各个看得见看不见的东西充满敬畏。