人生就是一场修行，生活就是道场，天堂地狱都是自己的选择！

“对酒当歌，人生几何！譬如朝露，去日苦多。”这是曹操《短歌行》里的句子，他借“朝露”而感慨岁月的匆匆，而屈原则因忧愤而长叹“路漫漫其修远兮，我将上下而求索”，在这一短一长的生命旅程中，流露出的都是对生命的讴歌和对匆匆岁月的咏叹。

岂止屈原、曹操，历来王侯将相也好，黎民百姓也好，面对“逝者如斯”的匆匆岁月，人生际遇的波折起伏，终其一生，无不殚精竭虑于一个“修”字，因为，人生就是一场修行，修的是福还是祸，成败与穷达，最终全在“修”的方向和功夫上体现出来。

古人常用“能伸能缩”“能大能小”来表达对圆融性格的表述，老子讲的最透彻，一句话，醍醐灌顶，大彻大悟：挫锐解纷，和光同尘！

不要轻视这句话，请看老子的原意。老子说：道，盅而用之，或弗盈也。?渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。

道有多大，又有多小？它无极大，宇宙万物无一不是它所化生，日月星辰是它的存在方式；它又无极小，小到永远找不到它的内核，尘沙微生物也是它存在的方式。伸手抓一把，它就只有一把大，拿瓢舀一下，它就一瓢大。如果把它装在小酒盅里，它还不“满”杯（河上公解释为“谦虚”，王弼解释为“满则溢”，都含有“虚空”之意）。

在这里，老子只是举个例子，拿水的意象来比喻“道”的属性，因为水“近乎道”，而又具实象，它的流动，它的静止，它的善利万物而不争等特性，和“道”一样，长短方圆，随器赋形，能给人以真切的感受。

那么道有多大呢？在《道德经》一书里，老子经常用“山谷”“囊龠”“玄牝”等实物来形容道的虚空不可见，而在这一章里，老子是以实有可见之物——“渊”来比喻。何谓渊？天下众水所归之处是也。是借“天下之水，无不归流于渊”的情形，来阐述天地万物无不归之于“道”的法则规律，故云“似万物之宗”。下边就是万水归渊的消解过程，也是人生修行的至高妙道。

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”人生处处是道场，修行的关键就在“挫、解、和、同”四字箴言上，悟透了也就“近乎道”了，得道了。万物在归于“道”的过程中，就像万水归渊一样，奔腾的、涓细的、咆哮的、平缓的，原有的棱角都没有了，万物之间的千差万别也没有了，一律化成细微的如光、如尘状态而物化为道了。尽管我们看不见道的样子，但是我们可以想象到万物归于“道”的消解过程，这个过程就是“和其光，同其尘”的过程，最终万物一体，归于沉静。

“湛”，清澈之意，天地万物既已归于它，为何却是清澈的？那是因为万物都跟道一体了，看不见了，因此，这个“湛”的背后是万物归道后的“化一”，因而“似或存”。“存”是真实的，只是看不到各自原来的样貌而已，故云“似或存”，这就是我们常说的“与环境打成一片”，完全融入新的环境，看不到原来特有的样貌了。

但是，“挫锐解纷”不是消解掉进取之心，就此沉迷下去，此处只是取法“道”的谦逊不盈，要人们懂得不要收敛锋芒的道理；和光同尘绝也不是同流合污，老子只是拿来比喻道的的韬光养晦，含而不露，暗含“和光但不辱本体，同尘但不渝其真”的寓意。

和光同尘，是做人的顶级智慧，其间包含为人处世的要言妙道：和，融和，包容，有宽恕之量，忍辱之量，虚受之量，容纳之量；同，不张扬，不显耀，合于道心，能与万物和谐相处而不显山露水，同风同俗同规矩，不分高下彼此，达到水的境界：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

老子一直以水喻道，说“上善若水”，认为水合乎至高至善的“道”的特性，因为水在天为雾露，在地为源泉，不因自己是水而轻易落下；谦公守真，方圆随形，不因自己是水而浩荡冲撞；顺时应变静待处之，敛鳞藏翼蓄志待之，不因自己是水而四处漫溢。

人若能像水那样，和光同尘，韬光养晦，待时而动，则天下事无不可为之，所为之事无不可成之。