如何理解孟子说的“墨翟杨朱是禽兽”这句话？

《孟子·滕文公下》中先是言及杨朱及墨翟两家学说盛行之况：「杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨」，然后便攻击这两家学说：「杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也」。

儒家仁爱从「亲亲」开始，以「孝悌」为本。孟子就说「孩提之 童 ，无不 知爱其 亲者 ；及其 长也 ，无不 知敬其兄也」。在此基础上，才能推己及人，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。可是墨家则主张兼爱，不论亲疏。「不党父 兄 ，不偏贵 富，不 嬖 颜 色」。

在儒家的伦理系统中，亲人是较陌生人更为特别的，亲人之间有着不讲厉害的义务和责任关系。墨家则否认这种亲属的特别性，认为一切从「利」出发，兼相爱，交相利，不问亲疏。这样的差别表现在具体的层面就会有很大的不同。

《论语》中就提到直躬者其父攘羊的事，孔子就说「父为子 隐 ，子为父 隐，直在其中矣」。这种事在墨家看来，则是不义。「不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近」。墨家是不会因为这个人是自己的亲属而有所区别的。

宰我嫌为父母守三年之丧太久了，耽误生产，孔子就要批评他「不仁」。「“予之 不 仁也 ！ 子 生 三年 ，然后免 于父母 之怀 。 夫三年之丧 ，天下之通丧也 ，予也 有三年之 爱 于其 父母 乎。」三年之丧都嫌长，真是没有良心啊。可是在墨家这里，却是认同宰我的看法的，墨家甚至认为丧葬只需三日就够了。长了就浪费资源，耽误生产。

儒家以自然的伦理关系为基础而制定一种义务性的道德准则，这是不能讲究利害而必须遵守的，是人伦道德。墨家则从社会功利的角度考量，在这里没有父子，只有贤与不肖。没有孝与不孝，只有利与不利。

墨家思想呈现出一种功利主义的色彩，而这种功利主义是中立于行动者的。在功利的考量中，亲疏并不会对最终的选择有所影响。从这个角度而言，孟子说墨家「无父」，其实是有道理的。

杨朱思想只是零星散落在其他文献，其「为我」之说，殊为模糊。「为我」什么呢？自私纵欲是为我，全性葆真是为我，逍遥自由也是为我。当然孟子给了具体的解说：「杨 子取为我 ，拔一毛而 利天下 ，不为也。」

孔孟的主张，都是默认君主权力的存在的合理性的和必要性的。他们的主张都在如何使君主权力更好的治理天下，使得百姓安居乐业，达成一个理想社会。在孔孟看来，理想社会的构建，是需要君主的。

杨朱则看到了另一种可能。你说是为了「利天下」，是为了百姓。可实际上这只是你的借口，你拿着「利天下」的借口来损害别人的利益，实际上并没有「利天下」，利的只是你自己。针对这种虚伪的境况，杨朱便不再相信「利天下」的鬼话，其云拔一毛而利天下，我也不干。杨朱就有否定君主制的倾向。所以孟子说杨朱「无君」也是有道理的。

孟子说杨朱无君，墨家无父，这本身并不含贬义。如果你认为这是贬义，那说明你心底默认了孔孟儒家的伦理体系，认为无父无君就是不好的，所以才会觉得这是一种贬义。如果你本身就不认同孔孟的伦理系统，那自然就不会觉得无君无父是不好的言辞。

所以孟子说杨朱无君，墨家无父，只是表明他们之间的区别，而不含贬斥之意。孟子据无君无父而言「禽兽」，才是骂人之语。这当然是不对的了。「无君无父」并非就一定是禽兽，还有可能之一种文明。