为什么与佛法结恶缘者也会从轮回中解脱

一天，比丘们齐聚一堂，同声赞叹佛陀大慈大悲，即使提婆达多常怀恶心，毁害如来，佛陀仍不以为患，反而为其哀愍，放大悲光，远照其身。佛陀告诉大众：‘提婆达多并非只有今世伤害我，过去世时也常伤害我，我以慈悲力才得以保全性命。’

当时，阿难尊者观察到在场大众心中有疑，即从座起，右膝着地，恭敬合掌请示佛陀：‘提婆达多过去世时曾毁害世尊，到底发生了什么事？’佛陀开示：‘提婆达多三番两次欲伤害如来，有次在手指甲上涂以能致人于死的毒药，准备在顶礼时抓住佛足。没想到顶礼佛足时，毒药顿时变成甘露。可是提婆达多仍不死心，又想了一计：“佛陀现在在耆阇崛山下，我可以从山顶将大石头推下，砸死佛陀。”但这次只伤到佛的脚趾，提婆达多也随即身陷阿鼻地狱。’

佛陀又为大众开示：‘过去久远劫前，应现如来出现于世。佛灭度后，有一比丘独在林中坐禅，却深受虱虫之苦，于是与其商量坐禅时勿来扰乱，虱子即依教奉行。经过一段时间，有一只土蚤询问虱子：“为什么你的身体如此饱满肥盛？”虱子告诉土蚤：“我所依附的主人常修禅定，又教我在适当的时间饮食，因为如此，所以所需充足，无有匮乏。”土蚤闻言，即表示要与虱子一起生活，虱子说：“只要你能遵守我们的约定就行。”但当比丘开始坐禅时，土蚤闻到血肉香，便忍不住大饱口福一番。结果，这位比丘心生苦恼，即脱衣以火烧之。’

佛陀表示：‘那时的坐禅比丘是迦叶佛，土蚤则是提婆达多，虱子即是我，提婆达多为贪利养而伤害我，乃至今日成佛，亦因利养而出佛身血，身陷阿鼻地狱。事实上，提婆达多无数劫以来一直怀着恶心，欲毁害如来，而如来常以慈悲心力怜悯他。我亦因为提婆达多而速得成佛，所以发慈悲心感念他成就我的恩德。’

于是佛陀即遣阿难尊者前往地狱，探视提婆达多是否能忍受地狱之苦。阿难尊者来到地狱门前，向牛头阿傍说：‘请为我传唤提婆达多。’牛头阿傍说：‘尊者是问哪一尊佛的提婆达多？过去每一尊佛皆有提婆达多。’阿难尊者说：‘我是要找释迦牟尼佛的提婆达多。’牛头阿傍随即唤提婆达多：‘阿难尊者在外面，希望和你见面。’提婆达多十分感动地说：‘阿难你来了！如来是否还怜念我呢？’阿难尊者回答：‘佛陀派我来关心你，是否能够忍受地狱之苦痛？’提婆达多说：‘我虽处阿鼻地狱，却犹如比丘入三禅之乐。’

佛陀开示大众：‘菩萨为接引众生修大方便法，虽受生死无量大苦，却不以为患。所以不要认为提婆达多入阿鼻地狱即是恶人，实是提婆达多微密妙行大方便之示现。’在场无量百千菩萨得无生法忍，无量百千人发阿耨多罗三藐三菩提心，无量百千人得须陀洹果乃至阿罗汉道。天人散天花遍覆大众，并作天伎乐，放大光明。一切大众闻佛所说此微妙法，欢喜作礼而去。

典故摘自《大方便佛报恩经·卷四》

省思

每一尊佛都有提婆达多来成就其道业，当我们遇到逆境时，是否也能正念思惟，这都是善知识的示现？修行唯有秉持正念、修持正见，才能破除执着，看清每一个当下的因缘，都是成就菩提的方便。

经典上说，善星比丘是佛世俗长子，那么近的血亲，又侍佛24年，但因恶友影响，结果却是不见佛功德，谤佛毁佛后转生饿鬼依然不听佛言，依然与佛对抗，再下地狱受苦。而阿难尊者，仅是佛世俗堂弟，随佛侍佛25年，益加谦恭，结集佛语而成经典，广为传颂。或因近而近，或因近而远，其中分齐，便是智慧差异。

　　连佛都难度化的善星比丘

慧律法师解说《达摩血脉论》时说：

　　善星比丘就是佛的儿子，佛有三个儿子，在《法华玄赞》里面说，佛有三个儿子，第一个是善星比丘，善星。第二个是优婆摩耶，第三个是罗睺罗。善星比丘是佛生的儿子，三个儿子里面这个大儿子，一般经典来讲，只记载这个罗睺罗，但是依照经典来讲，佛有三个儿子。
　　《涅盘经》里面讲，说善星比丘是释迦牟尼佛在家之子，这个人很糟糕，修得四禅定，后来亲近恶知识，退失正见，他认为没有涅盘，否定因果，而且对佛陀起恶心，本身先堕饿鬼，后深陷于无间地狱，所以称为一阐提（就是‘难成佛’）。
　　他的爸爸成佛，他竟然诽谤他爸爸。而且退失这个所得到的四禅天功夫，还要否定他爸爸所讲的这个因果，因为他有断灭见，所以恶报马上就现前，因此下无间地狱。
爸爸成佛，儿子下无间地狱，这讲起来是很讽刺的。现在我们很安慰了，人家诽谤你没什么了不起的了，儿子都诽谤爸爸，他爸爸是佛哦！儿子都诽谤他了，这没什么，诽谤是很正常的，没有什么很特殊的，释迦牟尼佛就尝尽了诽谤的滋味了。

释照光法师《达摩大师血脉论通解》云：

　　佛陀时代，有一位善星比丘，此人乃是释迦牟尼佛在家时所生三子之中的最长子。佛之长子即此善星比丘，次子优婆摩耶，三子罗睺罗。《涅盘经》云：“善星比丘，菩萨在家之子。”
　　此善星比丘通达十二部经典，但却从来不向自心观察体悟佛法，因此不见自性，由不见性的缘故犹不免轮回，后因妄说法空拨无因果，诽谤佛陀，造如是等重罪连肉身堕入阿鼻地狱。所以善星不见自性，不悟佛法而生疑谤，虽通达经论尤不免轮回。
　　所谓善知识者，不仅自己能觉悟，亦有能力觉悟他人，即是善知识之德。《涅盘经》第二十三卷云：“所谓自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故，名为善知识。”
善星既然如此通达三藏十二部经典，亦不名佛法，更何况余诸人等？现在有的人，讲得三五本经论，就认为这是佛法，是佛法的根本，这种人其实是最愚痴的人。何以如是说？因此种人不识成佛正因，似是而非行颠倒行，故为愚人。
　　若不悟自性，则即使再通达经论也无是处。如二祖慧可经典讲得那么好，但是无常鬼到他梦境中来要勾他的魂魄，犹不免生死轮回，最后在达摩祖师名下三言两语了悟自心，才以此出离生死轮回。
善星比丘的故事
　　《大涅槃经迦叶菩萨品第十二之一》中，迦叶菩萨（不是大迦叶尊者）问佛陀：“如来怜悯一切众生，没有解脱的能够令他解脱。善星比丘是您成佛前当菩萨时的儿子，是您多年的侍者，您授记善星比丘当堕入地狱多劫，您如果不能够救善星比丘，怎能称得上您有大慈悲大智慧呢？”——请看《大般涅槃经》迦叶菩萨品：
迦叶菩萨品第十二之一
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。如来怜愍一切众生。不调能调不净能净，无归依者能作归依，未解脱者能令解脱，得八自在为大医师作大药王。善星比丘是佛菩萨时子，出家之后，受持读诵分别解说十二部经，坏欲界结获得四禅。云何如来记说善星‘是一阐提，厮下之人，地狱劫住，不可治人’？如来何故不先为其演说正法，后为菩萨？如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？”
　　佛言：“譬如父母唯有三子。其一子者，有信顺心恭敬父母，利根智慧，于世间事能速了知。其第二子，不敬父母无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知。其第三子，不敬父母无信顺心，钝根无智。父母若欲教告之时，应先教谁？先亲爱谁？当先教谁知世间事？”
　　迦叶菩萨白佛言：“世尊。应先教授有信顺心恭敬父母、利根智慧知世事者。其次第二，乃及第三。而彼二子，虽无信心恭敬之心，为愍念故次复教之。”
　　佛言：“如来亦尔。其三子者。初喻菩萨、中喻声闻、后喻一阐提。如十二部经修多罗中，微细之义，我先已为诸菩萨说。浅近之义，为声闻说。世间之义，为一阐提五逆罪说，现在世中虽无利益以怜愍故。为生后世诸善种子。”
　　佛言：“如三种田。一者，渠流便易，无诸沙卤，瓦石棘刺，种一得百。二者，虽无沙卤瓦石棘刺，渠流险难，收实减半。三者，渠流险难，多诸沙卤，瓦石棘刺，种一得一，为槀草故。农夫春月先种何田？”
　　迦叶菩萨言：“世尊。先种初田，次第二田，后及第三。初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。”
　　佛言：“譬如三罂。一者完，二者漏，三者破。若欲盛置乳酪水苏，先用何者？”
　　迦叶菩萨言：“世尊。应用完者，次用漏者，后及破者。其完净者，喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。”
　　佛言：“如三病人，俱至医所。一者易治，二者难治，三者不可治。医若治者，当先治谁？”
　　迦叶菩萨言：“世尊。应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。其易治者，喻菩萨僧。其难治者，喻声闻僧。不可治者，喻一阐提，现在世中虽无善果，以怜愍故，为种后世诸善子故。”
　　佛言：“譬如大王，有三种马。一者调壮大力，二者不调齿壮大力，三者不调羸老无力。王若乘者，当先乘谁？”
　　迦叶菩萨言：“世尊。应当先乘调壮大力。次用第二，后用第三。调壮大力喻菩萨僧。其第二者喻声闻僧。其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜愍故，为种后世诸善种子。”
　　佛言：“如大施时，有三人来。一者贵族、聪明持戒。二者中姓、钝根持戒。三者下姓、钝根毁戒。是大施主，应先施谁？”
　　迦叶菩萨言：“世尊。应先施于贵姓之子、利根持戒。次及第二，后及第三。其第一者喻菩萨僧。其第二者喻声闻僧。其第三者喻一阐提。”
　　佛言：“如大狮子杀香象时，皆尽其力。杀兔亦尔，不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提，演说法时，功用无二。”
　　佛言：我于一时住王舍城。善星比丘为我给使。我于初夜，为天帝释演说法要。弟子法，应后师眠卧。尔时善星以我久坐，心生恶念。时王舍城，小男小女若啼不止。父母则语‘汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼’。尔时善星反被拘执，而语我言：‘速入禅室，薄拘罗来’。汝常不闻，如来世尊无所畏耶？’尔时帝释即语我言：‘世尊。如是人等，亦复得入佛法中耶？’我即语言：‘憍尸迦。如是人者，得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。’我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。
　　我于一时在迦尸国、尸婆富罗城。善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生，虚心渴仰，欲见我迹。善星比丘寻随我后，而毁灭之。既不能灭，而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍，见一尼干，踡脊蹲地，飨食酒糟。善星比丘见已而言：‘世尊。世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无 因无果。’汝常不闻？阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不偷盗、不淫妷。是人杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身，必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶，云何而言是阿罗汉？’善星即言：‘四大之性犹可转易。欲令是人必堕阿鼻，无有是处’。汝常不闻？诸佛如来诚言 无二。’我虽为是善星说法。而彼绝无信受之心。
　　我于一时与善星比丘住王舍城。尔时城中，有一尼干，名曰‘苦得’。常作是言：‘众生烦恼，无因无缘。众生解脱，亦无因缘’。善星比丘复作是 言：‘世尊。世间若有阿罗汉者，苦得为上’。苦得尼干，实非罗汉。不能解了阿罗汉道。’善星复言：‘何因缘故，阿罗汉人于阿罗汉而生嫉 妒？’我于罗汉不生嫉妒，而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者，却后七日，当患宿食，腹痛而死。死已生于食吐鬼中。其同学辈，当舁其尸置寒林中。’尔时，善星即往苦得尼干子所语言：‘长老。汝今知不。沙门瞿昙记汝，七日当患宿食，腹痛而死。死已生于食吐鬼中。同学同师，当舁汝尸置寒林中。长老。好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中’。尔时，苦得闻是语已，即便断食。从初一日乃至六日，满七日已，便食黑蜜。食黑蜜已，复饮冷水。饮冷水已，腹痛而终。终已，同学舁其尸丧置寒林中。即受食吐饿鬼之形，在其尸边。善星比丘闻是事已，至寒林中，见苦得身，受食吐形，在其尸边踡脊蹲地。善星语言：‘大 德死耶？’苦得答言：‘我已死矣’。‘云何死耶？’答言：‘因腹痛死’。‘谁出汝尸？’答言：‘同学’。‘出置何处？’答言：‘痴人汝今不识是寒林耶？’。‘得何等身？’答言：‘我得食吐鬼身。善星。谛听如来善语、真语、时语、义语、法语。善星。如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？若有众生，不信如来真实语者，彼亦当受，如我此身’。尔时善星，即还我所，作如是言：‘世尊。苦得尼乾，命终之后生三十三天。’阿罗汉者无有生处，云何而 言？苦得生于三十三天？’（善星：）‘世尊。实如所言，苦得尼干，实不生于三十三天。今受食吐饿鬼之身’。诸佛如来，诚言无二。若言如来有 二言者，无有是处。’善星即言：‘如来尔时虽作是说，我于是事都不生信’。我亦常为善星比丘说真实法。而彼绝无信受之心。
　　佛言：“善星比丘，虽复读诵十二部经，获得四禅。乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友，退失四禅。失四禅已，生恶邪见。作如是说：‘无佛无法 无有涅槃。沙门瞿昙，善知相法，是故能得知他人心。’我于尔时，告善星言：‘我所说法，初、中、后善。其言巧妙，字义真正。所说无杂，具足成就，清净梵行。’善星比丘复作是言：‘如来虽复为我说法。而我真实谓‘无因果’。
　　佛言：“汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼连禅河，可共往问。　尔时如来，即与迦叶，往善星所。善星比丘遥见如来，见已即生恶邪之心。以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。
　　善星比丘，虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利。以放逸故，恶知识故。譬如有人，虽入大海，多见众宝，而无所得，以放逸故。又如入海，虽见宝聚，自戮而死。或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是。入佛法已，为恶知识，罗刹大鬼，之所杀害。是故如来，以怜愍故，常说善星，多诸放逸。
　　若本贫穷，于是人所，虽生怜愍，其心则薄。若本巨富，后失财物，于是人所，生于怜愍，其心则厚。善星比丘亦复如是。受持读诵十二部经，获得四禅。然后退失，甚可怜愍。是故我说，善星比丘多诸放逸，多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所，无不生于重怜愍心，如初巨富，后失财者。我于多年，常与善星共相随逐，而彼自生，恶邪之心。以恶邪故，不舍恶见。我从昔来，见是善星，有少善根如毛发许，终不记彼，断绝善根，是一阐提，厮下之人，地狱劫住。以其宣说‘无因无果无有作业’。尔乃记彼，永断善根，是一阐提，厮下之人，地狱劫住。

　　譬如有人，没圊厕中，有善知识以手挠之，若得首发，便欲拔出。久求不得，尔乃息意。
我亦如是，求觅善星，微少善根，便欲拔济。终日求之，乃至不得如毛发许。是故不得，拔其地狱。
　　迦叶菩萨言：“世尊。如来何故，记彼当堕阿鼻地狱？”
　　佛言： “善星比丘多有眷属。皆谓善星是阿罗汉、是得道果。我欲坏彼，恶邪心故，记彼善星，以放逸故，堕于地狱。

善男子。汝今当知，如来所说，真实无二。何以故？若佛所记，当堕地狱，若不堕者，无有是处。

声闻缘觉，所记莂者，则有二种，或虚或实。如目犍连，在摩伽陀国，遍告诸人：‘却后七日天当降雨’，时竟不雨。复记‘牸牛当生白犊’。及其产时，乃产驳犊。记生男者，后乃产女。
　　善星比丘，常为无量诸众生等，宣说‘一切无善恶果’。尔时永断，一切善根。乃至无有，如毛发许。

善男子。我久知，是善星比丘当断善根。犹故共住满二十年，畜养共行。我若远弃，不近左右，是人当教，无量众生，造作恶业。是名如来第五解力。”

……

连佛陀都难以度化的善星比丘

（白话：根据大涅盘经记载整理的善星比丘）

在释尊门下，有一位名叫善星的比丘，是位很难度化的人。当佛陀在王舍城时，善星一直侍候在佛的身边。
　　有一次，释尊正为帝释天说法，弟子们必须待师尊就寝后，才能休息，善星不耐烦佛陀说法的时间过久，所以，当佛说完一段后，就显得不耐烦了，甚至表现沮丧。当时，王舍城有一种风气，每当孩子哭闹不休，父母会习惯恐吓孩子说：“薄拘罗鬼要来抓你了”。

善星猛然想起此事，为了想催促佛去就寝，也对佛说：“世尊，请您快歇息吧，因为薄拘罗鬼要来抓你啦！”
　　“你胡说什么？你不知道佛是无所惧吗？”
　　善星存心要恐吓佛，结果反被佛斥责一顿，他的计策显然失败了。
帝释天在旁听见，不禁吃惊地问：“世尊，像善星这种蠢才，难道他具备宿世以来成佛的善根吗？若是，他也能得救吗？”
　　“帝释，人人皆有佛性。凡有佛性的人，皆能得救。所以，像善星这种人，最后也能得救的。不过，我常常想为他说法，至今即始终不曾看到他想听佛法的态度。”

这其中有段因缘。当年佛住在迦尸国首都尸婆富罗城时，也照例由善星伺候在佛的身边。

有一天，佛要往城内乞食，许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使佛的脚迹也想一睹为快，只见街道两旁，站著无边的群众在礼佛，他们特别注视佛的足迹。不料，善星跟在佛的后面走，故意把佛的足迹踏乱抹去。当然，远样曾使群众反感。

一会儿，他们进城去，看见一家酒馆旁边，正有一个外道在饮食酒（酒糟），好像喝得津津有味。善星看了非常敬佩，马上禀告佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，则此人可说是阿罗汉中的阿罗汉。因为他常说：没有善恶因果的存在。”

“傻瓜，你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的。既不会欺骗人，也不会冤枉人；既不偷窃，也不邪淫。你看这个人不是在喝酒吗？他怎能算是阿罗汉呢？”

可惜，善星始终不能开窍，而且也不信佛陀的说法。
　　有一天，王舍城有一个外道，名叫苦得，他常常对人表示：“许多人的烦恼，既无因也无缘。同样地，许多人的觉悟，也没有什么因缘存在。”
　　这是外道苦得的口头禅，善星听了也非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，我想苦得正是阿罗汉中的阿罗汉了。”
　　佛说：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”
　　善星说：“世尊，为什么阿罗汉也会对其他阿罗汉怀有嫉妒心呢？”
　　佛说：“阿罗汉绝不会对其他阿罗汉心怀嫉妒的，只有你才有这个邪见。我已经说过，苦得根本不是阿罗汉。七天后，他会腹痛死去，死后会投生到食吐鬼群中。而且，他的尸体会被同学们抬到寒林里放著，落到这种下场，就很明显不是阿罗汉了。”
　　平时，善星总以为苦得是阿罗汉，而且非常敬佩他，现在听到佛的预言，也吃了一惊。不过。他仍然半信半疑。有一天，善星特地走访苦得，详细转告佛对他的预言。然后建议苦得：“长老，佛对你下了不吉利的预言，仔细想想看，你干脆竭尽所能。让佛落个撒谎罪？”
　　苦得一向对佛不怀好感。现在，竟然听到佛的预言，更是怒不可遏，心想总得设法击破佛的预言，让佛落个撒谎罪才甘心，所以也同意善星的建议。佛既然预言自己会肚子痛，那就干脆绝食，不吃就不会肚子痛吗？他连续六天不饮不食。但是，绝食六天并不快乐，到了第七天，他就吃些黑蜜，然后喝了冷水，即刻起了严重的腹痛，以至一命归阴。同学们把他的尸体抬到寒林里放下。一会儿，一只食吐鬼出来，在尸体旁边打转。
善星听到苦得外道一死，就匆匆赶到寒林里来。仔细一瞧，一只食吐饿鬼在苦得的尸体旁，他以为是苦得投胎转世。忍不住提心吊胆地问他：“大德，您死了吗。”“死了。”
　　“怎么死的呢？” “腹痛死的。”
　　“谁把尸体送来呢？”“同学们送来的。”
　　“送到那儿去？”“送到寒林里来。”
　　“那么，投胎转生什么？”“投生做食吐鬼。”
　　苦得的尸体继续说：“善星呵！佛说的是善语、真语、时语、义诘、法语。佛所说的一切都是实话。你为什么不信呢？如果世上有人不信佛的真话，他也会和我落个同样的命运。”
　　虽然，善星亲眼看见苦得被佛预言得一丝不差，无奈，他依然不信佛。不但如此，他甚至对佛的一语成谶，颇有反感。
只见他怏怏不乐地回到精舍去，对佛说：“世尊，外道苦得果然被佛不幸言中，死于非命了。不过，他倒不是出生饿鬼，而是投生天界。”
　　“阿罗汉倒不限于出生在那里，苦得不可能投生天界。”佛充满自信的话，果然挫了善星的毒计，改变了他的坏心眼。
　　“世尊，诚如您说，外道苦得的确不曾投生天界，他现在出生做食吐鬼了。”又说：“当我听见您对苦得预言不吉祥时，我全然不信。但是，事实是胜于雄辩。所以，我现在完全相信您的话了。”
　　但他的邪见仍不易消除。因为佛说法给他听，他都充耳不闻，当然就不了解佛法中的一偈、一句成一个字的含意。纵使获得禅定，反而产生邪见，故态复萌，否认佛法，排斥涅盘的存在，竭力扬言佛所以能下各种预言，或触及人心的机微，乃因为佛精通相术之故，毫无奥妙可言。
　　有一次，佛说：“我所说法前后连贯，言语巧妙，字义正确。”
　　不料，善星立刻反驳：“不论世尊怎么说法，我还是不相信因果等问题。”总之，他处处主张邪见，不信佛说。
　　当他在尼连禅河时，佛特地率领大迦叶去访善星。可是，他看见佛来访并不高兴。接著又对佛心存恶心，最后下地狱受苦了。
　　佛说：“迦叶呵！善星这种修行者对于珍贵的佛法一无所得，也没有半点受益。那是因为自己三心两意。为损友连累之故。譬如人进入大海里，即使看见宝物，却因反覆不定，终于一无所获，好像被恶魔罗刹杀死一样。有时很同情他，或再三责备他，他也充耳不闻。大迦叶呵！穷人本来在贫困中，就不太吸引世人的注意，富人落魄潦倒时，反而会受人同情。善星幸能获得禅定，通晓教法，不幸后来节节退步。因此，我很怜悯他，但是，至今仍然不能使他抛弃邪见。”
　　佛又继绪说：“迦叶，我从前就一直想从善星身上找寻一点儿善根，我想只要发现他身上有一点儿善根，他终究能够得救的。可惜，找寻很久，一直没有发现。结果，他下地狱，而不能得救了。”
　　“世尊，善星下了地狱，您为什么不能不作此预言呢？”
　　“迦叶，善星本来拥有一族人，成员众多，他们把善星看成师尊，以为他是阿罗汉。因此，为了打破他的邪心，我就预言他会因为任性而下地狱。佛每次预言，绝无虚言。只要说他下地狱，那就必然会下地狱。声闻或缘觉的预言，有时为实话，有时为虚言，不一定完全料中。迦叶呵！善星常常对人宣称：善恶的行为不会有报应。因此，他的善根就完全消失，一无所有了。迦叶呵！我很早以前就知道他缺乏善根，但是，我仍然与他终日相处，一块儿生活，长达二十年。也许你们要说，为何不抛弃毫无前途的善星呢？事实上，如果我抛弃了他，他会喜不自胜，为所欲为，最后不知会迷惑多少人？造多少恶业？因此，我特地把他叫到身边，竭力限制他，免得他伤害别人。”

世上由于有很多人不懂佛陀的苦心，甚至违背佛的本意，而难以救渡。

佛陀之所以让善星出家，一方面为他种下佛缘，明知他将要下地狱，种下佛缘以后后也会得度。另一方面，避免他继承王位灭法。

这个苦衷是佛陀在《大般涅盘经》里回答大迦叶的疑问时流露出来的：
“善男子！我于往昔初出家时，吾弟难陀、从弟阿难、调婆达多、子罗睺罗，如是等辈，皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。”
“善男子！善星比丘若不出家，亦断善根，于无量世，都无利益。今出家已，虽断善根，能受持戒，供养恭敬，耆旧长宿，有德之人，修习初禅，乃至四禅，是名善因。如是善因，能生善法；善法既生，能修习道；既修习道，当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。

善男子！若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。”

由此可见，佛陀预见到：无论出家与否，善星都将确定无疑要断善根，出于维护佛法的需要，防止他将来继承王位，毁坏佛法。同时，也为了便于拯救他，使他有机会为自己种下持戒、供养和修禅的善因，所以允许他出家。尽管明知无多大作用，但还是做到了仁至义尽。佛陀将他留在身边长达20年，却未能避免他下地狱。
　　世上由于有很多人不懂佛陀的苦心，甚至违背佛的本意，而难以救渡。佛陀之所以让善星出家，一方面为他种下佛缘，明知他将要下地狱，种下佛缘以后后也会得度。另一方面，避免他继承王位灭法。这个苦衷是佛陀在《大般涅盘经》里回答大迦叶的疑问时流露出来的。
　　由此可见，佛陀预见到：无论出家与否，善星都将确定无疑要断善根，出于维护佛法的需要，防止他将来继承王位，毁坏佛法。同时，也为了便于拯救他，使有机会为自己种下持戒、供养和修禅的善因，所以允许他出家。尽管明知无多大作用，但还是做到了仁至义尽。佛陀将他留在身边长达20年，却未能避免他下地狱。

首楞严三昧经卷中：

尔时，舍利弗白佛言：“世尊，恶魔于今，得闻说此首楞严三昧名不？”

佛言：“亦闻！以被缚故不能得来。”
　　舍利弗言：“如来何不以威神力，令魔不闻说首楞严三昧名字？”
　　佛言：“且止！勿作此语。假使恒河沙等世界满中大火，为闻说此首楞严三昧，当从中过。何以故？若人但闻说首楞严三昧，我说此人大得善利，胜得四禅生四梵处。舍利弗，若使恶魔今得闻说首楞严三昧名字，以此因缘，当得出过一切魔事。若以被缚而得闻者，亦当于此十二见缚而得解脱。是故，舍利弗，邪见恶人入魔网者，尚应闻此首楞严三昧，何况净心欢喜欲闻！”

　　须知正法所在，即为有佛，恭敬获福，侮慢获罪。此辈和善星比丘之流一样，到佛前却不是得解脱，而是自开地狱之门。皆已是一阐提，地狱种姓。譬如愚人无知，粪尿于井泉之中，及至渴时难耐，还来此井泉之中，取水解渴。佛说汝辈，实是出过于粪尿自己口中，还落地狱。
譬如饿鬼，见布施王膳食，都成烈火，愤恨逃窜，却去捡那粪尿污秽，当做美食。譬如愚人临终，见佛来接，业力所致，眼根不净，都见是恶鬼欲来害己，便恐怖逃窜，便舍净土，还入恶道。汝辈休谩说空说无，一切善根对此辈都是空无，地狱于汝，唯是真实！

作者：太桥旦曾堪布

为什么与佛法结恶缘者也会从轮回中解脱

有人问，为什么与佛法结恶缘者也会从轮回中解脱？

答：无论善人还是恶人，只要与佛法结缘，最终都会获得成就。因为佛法这个对境实在太殊胜，加持力之大不可思议！事实上，从菩提心的角度来看，并没有所谓的恶人；从佛法的空性见来看，既不存在善人也不存在恶人。所以，无论是从菩提心还是从缘起性空的见地来看，一切众生都是平等的。

假如一位母亲有两个孩子，一个是精神正常的孩子，一个是精神不正常的孩子，无论是哪一个孩子，母亲都同样会保护他的生命，平等对待这两个孩子，甚至还会更偏爱那个精神不正常的小孩，对他格外地照顾和爱护。

在佛法中，菩提心就好比是一位母亲，这位母亲也有两个孩子，一个是善人，一个是恶人。对于菩提心母亲而言，她会平等地爱护这两个孩子，会平等地度化他们。但是对于恶人而言，由于其自身的业障，所以不可能像善人一样得到安乐和迅速解脱。

佛法始终是以慈悲摄受恶人，就像母亲慈悲爱护自己的精神病孩子一样，当然永远不会舍弃这个孩子。所以，凡是与佛法结缘的人，轮回终究会停止，解脱终究会实现，这是缘于佛法的愿力和加持力的不可思议。正如《入行论》云：

若人生净信，得果较前胜。

佛子虽逢难，善增罪不生。

何人生此心，我礼彼人身，

加害结乐缘，皈依乐源尊。

然而，对于曾经造下恶业的人而言，其获得解脱的时间是漫长的，未得解脱前的恶报也是非常可怕的，这就是因果不虚的道理。正如《入行论》云：

博施诸佛子，若人生恶心，

佛言彼堕狱，长如心数劫。