楞严经·卷六｜断偷盗，诸佛第三个决然明确的教诲（26）

继续边读边聊《楞严经》。

【阿难，又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。】

“阿难，又复世界的六道众生，其心不偷，则不随其偷心而有生死相续。你修正定，本意想要出离尘劳。偷心不除掉，尘劳就不可能出离。纵然有很多智慧，禅定也能现前，如果不断除偷心，必然要落在邪道上。上品是精灵，中品是妖魅，下品是邪魅所附之邪人。彼等群邪也有自己的徒众，各自都自称成就了无上道。”

偷心是指把不属于自己的东西盗为己有。因为来路不正，故为邪道。

比如说，上品精灵，是盗日月之精华、窃天地之灵气而成就的众生。中品妖魅，是盗取人、物之精气，窃夺山林之气润而成就的众生。比如说山精树怪，魑魅魍魉等。下品邪人，邪魅窃夺其身而附，行乩童、扶鸾等事。

【我灭度后，末法之中多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法，诱惑无识，恐令失心，所过之处其家耗散。】

“我灭度以后，末法之中有很多妖邪炽盛世间。他们潜匿众生中，奸诈欺骗众生，自称是善知识，各自都说自己得到了上人法，诱惑没有知识的人，以恐吓令他们失去本心，妖邪所过之处其家耗散。”

关于妖魅邪师自古就有记载。他们或者欺世盗名，以善知识自居；或者有点神通，预言也灵验。依靠这些，他们诱骗、恐吓无知之辈，以增福或避祸等名义，耗散其家财。

佛菩萨来到世间是为了救度众生。如果示现神通、预言，很容易让众生迷于神通相、预言相，反而不利于不着相等真理的传布。故而佛菩萨通常并不显山露水，一旦身份被揭穿时，就会遁迹或者圆寂，以免众生又攀缘圣人相。因此，遇到自称是佛，是菩萨，是证果开悟者时，要多一分辨别。

往往真正开悟者都很沉静，不会到处张扬说自己开悟了。也不是他们不说，而是实在没法说。开悟本是无为法，无为法就无所得。既然无所得，哪里还有一个所得的“开悟相”而到处炫耀呢？

【我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业。皆言佛法，却非出家俱戒比丘为小乘道，由是疑误无量众生堕无间狱。】

“我教导比丘循所游方而乞食，令他们舍弃盗贪心，以成就菩提道。诸比丘等不自熟食，寄残生于托钵乞食，旅泊在三界中，示现出一往返，离去了就不再回返。为何有贼人借我出家人的衣服，为求自己的裨益而贩卖如来，造下种种恶业。都说自己是真正的佛法，却诽谤出家的俱戒比丘为小乘道，由此疑误了无量众生堕入了无间地狱。”

佛陀制定比丘乞食的制度，是为了让比丘们舍弃盗贪。从究竟意义上讲，以植物、动物的生命来滋养自己，也是盗他物之精气。此外，如果自己做饭，就会分别今天吃什么、明天吃什么，等等，容易因分别而加重盗心。因此，众比丘们以“不自熟食、寄于残生，旅泊三界”这种任运自在的心态来修行，可以防止盗心生起。

由于没有盗心业缘的牵引，他们示现“一往还”这种二果罗汉的境界。他们只需一往天上，再返人间一趟，就能还完余债，实现肉身解脱。

佛制乞食，是因为连食物都有盗贪之嫌，更何况那些贩卖如来者，他们的盗贪业会更重。不仅如此，这些贩卖如来者还特别喜欢诽谤出家的俱戒比丘为小乘道。因为，如果人人都尊重俱戒比丘，都认为出家人都应该像俱戒比丘那样，决定没有任何盗贪之心，那么他们还怎么能打着出家人的旗号而贩卖如来呢？

由于这些人的盗贪行径疑误了无量众生，他们将堕落在无间地狱受极重的罪报。 此地狱中，一人亦满，多人亦满，永无出期。故名无间地狱。

【若我灭后，其有比丘发心决定修三摩提，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷，我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦正等无异。】

“若我灭度后，其间有比丘发心决定修正定。如果能于如来形像之前，身燃一灯，烧掉一个手指节，以及在身上烧一个香柱，我说这个人无始以来的宿债，一时之间就酬还完毕，长久揖别世间，永远脱离诸漏。虽还没有即刻明白无上觉悟路，这人于佛法已经生出了决定心。若不为这舍身微因。纵然修成无为果，必然还会重生人间，酬还其宿债，如同我马麦之报一样。”

与众生的因缘，故有身命产生；因众生的供养，故有身命的延续。在如来前身燃一灯、烧一指节、身爇一香炷，是表示将这个与众生有缘、受众生供养的肉身还给众生。清偿了宿世的债务，就能揖别世间，永脱诸漏。

如果不还清宿债，即使成就了无为圣果，还是要重生人间还债，如同佛陀的马麦之报。

佛陀的马麦之报：昔日舍卫国毗兰邑的阿耆达王，请佛及五百比丘到他的城邑供斋三个月。当佛陀及僧众到达城邑后，魔王迷惑阿耆达王，令他忘记了供斋的事。此时城邑内适逢饥荒，无处乞食。幸亏有一位马师将马麦的一半用来供养佛及众僧。直到九十日后，阿耆达王才醒悟过来，向佛求忏悔。

佛陀有此马麦之报的原因是，过去毗婆尸佛时，有一国王为佛及众僧供斋。斋毕后，他们为一生病比丘带回了一份饭菜。经过梵志所居山林时，梵志闻到食物香味就嫉妒说：“秃头沙门应食马麦，何必供与甘饭？”随从他的五百个童子，也都这样附和。那时的梵志，就是现在的释迦牟尼佛；那时的五百童子，就是跟随佛陀的五百罗汉。

释迦牟尼佛的前身，只因一念嫉妒，即使成佛后都要遭受马麦之报，更何况盗取生灵的身命、财物等，能不偿还吗？

【汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。 是故阿难，若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。】

“你教导世人修正定者，后断偷盗心，这是如来、先佛世尊，第二个决然不变、清净明确的教诲。因此阿难，若是不断除偷盗心而修禅定的人，就譬如有人将水灌在一个漏瓶里，想要把它装满，纵使经过尘沙劫，终究是不能装满的。”

偷盗他人就是偷盗自己，令他人亏就是令自己亏。不断偷盗心而修禅定，边修边漏，是无法成就的。

【若诸比丘，衣钵之余分寸不畜，乞食余分施饿众生，于大集会合掌礼众，有人捶詈同于称赞。必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共。不将如来不了义说回为己解，以误初学，佛印是人得真三昧。如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。】

“若诸比丘，必要的衣钵之外分寸都不蓄积。乞食剩余的饭菜布施给饥饿的众生，在大集会中合掌礼拜众生。有人捶打辱骂等同于称赞。必定要使身心二者都要捐弃，因为身肉骨血皆与众生有共同的缘分。不将如来不了义法回为己解，以延误初学者。佛就印可这个人得到了真正的三昧。如我这样说，就是佛说。不这样说，就是魔王波旬说。”

佛陀说了断除偷盗心的五个方面。

其一，“衣钵之余分寸不畜”。人身需要一定的物品和饮食来延续身命，但如果超过必要、甚至有蓄积，则就是盗贪了。

其二，“于大集会合掌礼众”，没有众生的布施供养，哪里有我们的生命？因此必须礼敬众生，铭感众生恩德。

其三，“有人捶詈同于称赞”。既然亏欠众生，就要心甘情愿地还债。

其四，“必使身心二俱捐舍”，方能断掉与众生的缘。因为“身肉骨血与众生共”，自己的身肉骨血，都是食用众生的血肉精气而来。

其五，“不将如来不了义说回为己解，以误初学”。如来不了义说，往往是应机说法。面对障深福浅众生，如来也会相应说一些不了义的善法，先使他们转恶为善，培补福报。但是，善法虽然能令众生出离三恶道，却依然着在善相上，并非是不住于相的真了义法。

这里的“回为己解，以误初学”有两种情况。

一种是没有盗贪心，由于自己智慧不够，把不了义的善法当作了义解脱的真法，不明白从有生有灭的相上修行，是无法成就不生不灭的佛果的。这种“误初学”是耽误初学不能彻底解脱相见。此人会因为其无明业与传播善法的善业而承担相应的果报。

另一种是在贪盗名利心的驱使下，自以为是地解释佛法，将不了义的佛法，回为自己的理解，以贩卖自己的高明。这种果报是在无间地狱。要明白的是，真正驱使此人堕入无间地狱的不是他解错佛法的这件事，而是他解读佛法的这颗贪盗心。这一点在后面的地狱十习因中说得很明白。

如果能做到上面这五条，佛陀印可他得到了真正三昧。