中国人对神明的信仰定义

中国人的对神明的信仰定义

穆斯林也很喜欢不屑地撇嘴：“他们竟然不信真主，是无信者，真恶劣！”

…………

没有宗教信仰，就是没有信仰？宗教信仰就至高无上了？

美国人喜欢说中国是个无神论国家，实际上他们只说对了一半。从政权性质，共产党是旗帜鲜明地不信任何宗教的，是无神论政权，这没错。但说中国是个无神论国家，并不准确。

从历史上看，中国一直就有大量的佛教徒和道教徒，在世上没有美国的时候，中国早就有了宗教。唐朝的国教就是道教，而且李唐对佛教也极尊崇，玄奘西行取经时，唐太宗李世民御赐法名三藏，后来又亲撰《大唐三藏圣教序》。在书法史上，《大唐三藏圣教序》有多个书法版本，均有极高的地位。其实无论在唐之前还是在唐之后，历代都有许多宗教题材的书法碑刻和法贴，甚至皇帝的御笔。到清朝，喇嘛教也得到了清室的大力扶持。这些都说明了宗教在中国历史上受到的尊崇。从现代看，中国有五大宗教，道教、佛教、基督教、天主教、伊斯兰教。周恩来总理曾说中国信众大约有1亿人，现在应该更多。这个数量已经超过了很多国家的全国人口数量，因此，简单地说中国是个无神论国家是不准确的，等于无视了这1亿多人。

更何况，除了明确的宗教信仰，中国人更多的是混合信仰，例如天地崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜等。在中国，山有山神、河有河神、祖先有灵、英雄有魂-----即使是凡人，但有忠勇可嘉之处，也可以成为神明，例如关公。这种混合信仰是中国文化的一个突出特点。

尽管中国早就有了宗教，神明也多不胜数，但是大体而言，神权从未在中国大地上有过过分的权势（政教合一的藏传佛教等例外）。历史上，绝大多数中国人可以接受宗教、信仰宗教甚至同意给与宗教一些特权，但从骨子里拒绝接受神权的主导。当神权忘乎所以的时候，世俗权力往往会给它当头一棒，例如“三武一宗”的灭佛。当佛教因有免税等特权，过分集中了社会财富，并且僧侣不事生产、不服徭役而又占有大量人力（仆役），对社会的经济、军事等各方面都造成影响，同时部分僧侣恃教而不法引发民怨，矛盾突出时，三武一宗都断然选择了用政治手段解决问题。向来以平和著称的佛教在过分追求宗教利益时，尚且会给社会和自身带来如此变故，可见无限度地将宗教神圣化、过度强调宗教权益是不合适的（西方在中世纪也深受宗教之害）。

宗教在中国的历史上，甚至推动过更大的风波。在中国人的历史印象中，当宗教处于“太上，不知有之”的平和状态时，一般社会也都较为安宁稳定；当某种宗教开始泛滥甚至鼓噪的时候，多半带来的是动乱而不是福音。例如，汉末张角太平道的黄巾起义；晋末孙恩、卢循的五斗米作乱；宋代方腊的摩尼教起事；明清多次的白莲教起事；清末洪秀全创“拜上帝会”，发起了太平天国运动……这些带有宗教色彩的起事无一例外都失败了，其中一个重要的原因就是世俗社会坚决不支持神权的建立。最典型的是太平天国运动，洪杨以“拜上帝会”而起事，遭到曾国藩、胡林翼、彭玉麟、左宗棠等世俗精英集团的极力抵制和镇压------因为对当时的中华精英来说，接受一个神明尤其是个半吊子外来神明的指手画脚显然比接受一个不满意的皇权更为荒诞、更不靠谱。

在神明的“属性”上，中国和西方也有着巨大的差异。

在西方，以一神教为主，强调“人的牺牲”：世界为独一无二的真神所创，人类的生存都是靠了神的恩典，人类存在的价值就是要做神的忠顺的仆人，为令真神喜悦而献祭儿子、牺牲生命……

而在中国，大多尊崇的是“神的牺牲”：盘古开天，以血脉身躯化为江海大地；女娲补天，费尽心力炼五色石；天出十日，赤地千里，于是后羿射其九；神农试药，以身尝百草；禹神治水，三过家门而不入；精卫衔石以填海、沉香劈山以救母…….中国的神明始终更多的具有“世俗化”和“英雄化”的人性色彩，而非高深莫测、生杀予夺的神性色彩。

中国人尊崇的是神的牺牲，而非神的高傲。确有一些什么都没做却跑来说我是万物的造物主，您们都得信我的，中国人会说：who are you?
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穆斯林也很喜欢不屑地撇嘴：“他们竟然不信真主，是无信者，真恶劣！”

…………

没有宗教信仰，就是没有信仰？宗教信仰就至高无上了？

美国人喜欢说中国是个无神论国家，实际上他们只说对了一半。从政权性质，共产党是旗帜鲜明地不信任何宗教的，是无神论政权，这没错。但说中国是个无神论国家，并不准确。

从历史上看，中国一直就有大量的佛教徒和道教徒，在世上没有美国的时候，中国早就有了宗教。唐朝的国教就是道教，而且李唐对佛教也极尊崇，玄奘西行取经时，唐太宗李世民御赐法名三藏，后来又亲撰《大唐三藏圣教序》。在书法史上，《大唐三藏圣教序》有多个书法版本，均有极高的地位。其实无论在唐之前还是在唐之后，历代都有许多宗教题材的书法碑刻和法贴，甚至皇帝的御笔。到清朝，喇嘛教也得到了清室的大力扶持。这些都说明了宗教在中国历史上受到的尊崇。从现代看，中国有五大宗教，道教、佛教、基督教、天主教、伊斯兰教。周恩来总理曾说中国信众大约有1亿人，现在应该更多。这个数量已经超过了很多国家的全国人口数量，因此，简单地说中国是个无神论国家是不准确的，等于无视了这1亿多人。

更何况，除了明确的宗教信仰，中国人更多的是混合信仰，例如天地崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜等。在中国，山有山神、河有河神、祖先有灵、英雄有魂-----即使是凡人，但有忠勇可嘉之处，也可以成为神明，例如关公。这种混合信仰是中国文化的一个突出特点。

尽管中国早就有了宗教，神明也多不胜数，但是大体而言，神权从未在中国大地上有过过分的权势（政教合一的藏传佛教等例外）。历史上，绝大多数中国人可以接受宗教、信仰宗教甚至同意给与宗教一些特权，但从骨子里拒绝接受神权的主导。当神权忘乎所以的时候，世俗权力往往会给它当头一棒，例如“三武一宗”的灭佛。当佛教因有免税等特权，过分集中了社会财富，并且僧侣不事生产、不服徭役而又占有大量人力（仆役），对社会的经济、军事等各方面都造成影响，同时部分僧侣恃教而不法引发民怨，矛盾突出时，三武一宗都断然选择了用政治手段解决问题。向来以平和著称的佛教在过分追求宗教利益时，尚且会给社会和自身带来如此变故，可见无限度地将宗教神圣化、过度强调宗教权益是不合适的（西方在中世纪也深受宗教之害）。

宗教在中国的历史上，甚至推动过更大的风波。在中国人的历史印象中，当宗教处于“太上，不知有之”的平和状态时，一般社会也都较为安宁稳定；当某种宗教开始泛滥甚至鼓噪的时候，多半带来的是动乱而不是福音。例如，汉末张角太平道的黄巾起义；晋末孙恩、卢循的五斗米作乱；宋代方腊的摩尼教起事；明清多次的白莲教起事；清末洪秀全创“拜上帝会”，发起了太平天国运动……这些带有宗教色彩的起事无一例外都失败了，其中一个重要的原因就是世俗社会坚决不支持神权的建立。最典型的是太平天国运动，洪杨以“拜上帝会”而起事，遭到曾国藩、胡林翼、彭玉麟、左宗棠等世俗精英集团的极力抵制和镇压------因为对当时的中华精英来说，接受一个神明尤其是个半吊子外来神明的指手画脚显然比接受一个不满意的皇权更为荒诞、更不靠谱。

在神明的“属性”上，中国和西方也有着巨大的差异。

在西方，以一神教为主，强调“人的牺牲”：世界为独一无二的真神所创，人类的生存都是靠了神的恩典，人类存在的价值就是要做神的忠顺的仆人，为令真神喜悦而献祭儿子、牺牲生命……

而在中国，大多尊崇的是“神的牺牲”：盘古开天，以血脉身躯化为江海大地；女娲补天，费尽心力炼五色石；天出十日，赤地千里，于是后羿射其九；神农试药，以身尝百草；禹神治水，三过家门而不入；精卫衔石以填海、沉香劈山以救母…….中国的神明始终更多的具有“世俗化”和“英雄化”的人性色彩，而非高深莫测、生杀予夺的神性色彩。

中国人尊崇的是神的牺牲，而非神的高傲。确有一些什么都没做却跑来说我是万物的造物主，您们都得信我的，中国人会说：who are you?
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没有宗教信仰，就是没有信仰？宗教信仰就至高无上了？

美国人喜欢说中国是个无神论国家，实际上他们只说对了一半。从政权性质，共产党是旗帜鲜明地不信任何宗教的，是无神论政权，这没错。但说中国是个无神论国家，并不准确。

从历史上看，中国一直就有大量的佛教徒和道教徒，在世上没有美国的时候，中国早就有了宗教。唐朝的国教就是道教，而且李唐对佛教也极尊崇，玄奘西行取经时，唐太宗李世民御赐法名三藏，后来又亲撰《大唐三藏圣教序》。在书法史上，《大唐三藏圣教序》有多个书法版本，均有极高的地位。其实无论在唐之前还是在唐之后，历代都有许多宗教题材的书法碑刻和法贴，甚至皇帝的御笔。到清朝，喇嘛教也得到了清室的大力扶持。这些都说明了宗教在中国历史上受到的尊崇。从现代看，中国有五大宗教，道教、佛教、基督教、天主教、伊斯兰教。周恩来总理曾说中国信众大约有1亿人，现在应该更多。这个数量已经超过了很多国家的全国人口数量，因此，简单地说中国是个无神论国家是不准确的，等于无视了这1亿多人。

更何况，除了明确的宗教信仰，中国人更多的是混合信仰，例如天地崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜等。在中国，山有山神、河有河神、祖先有灵、英雄有魂-----即使是凡人，但有忠勇可嘉之处，也可以成为神明，例如关公。这种混合信仰是中国文化的一个突出特点。

尽管中国早就有了宗教，神明也多不胜数，但是大体而言，神权从未在中国大地上有过过分的权势（政教合一的藏传佛教等例外）。历史上，绝大多数中国人可以接受宗教、信仰宗教甚至同意给与宗教一些特权，但从骨子里拒绝接受神权的主导。当神权忘乎所以的时候，世俗权力往往会给它当头一棒，例如“三武一宗”的灭佛。当佛教因有免税等特权，过分集中了社会财富，并且僧侣不事生产、不服徭役而又占有大量人力（仆役），对社会的经济、军事等各方面都造成影响，同时部分僧侣恃教而不法引发民怨，矛盾突出时，三武一宗都断然选择了用政治手段解决问题。向来以平和著称的佛教在过分追求宗教利益时，尚且会给社会和自身带来如此变故，可见无限度地将宗教神圣化、过度强调宗教权益是不合适的（西方在中世纪也深受宗教之害）。

宗教在中国的历史上，甚至推动过更大的风波。在中国人的历史印象中，当宗教处于“太上，不知有之”的平和状态时，一般社会也都较为安宁稳定；当某种宗教开始泛滥甚至鼓噪的时候，多半带来的是动乱而不是福音。例如，汉末张角太平道的黄巾起义；晋末孙恩、卢循的五斗米作乱；宋代方腊的摩尼教起事；明清多次的白莲教起事；清末洪秀全创“拜上帝会”，发起了太平天国运动……这些带有宗教色彩的起事无一例外都失败了，其中一个重要的原因就是世俗社会坚决不支持神权的建立。最典型的是太平天国运动，洪杨以“拜上帝会”而起事，遭到曾国藩、胡林翼、彭玉麟、左宗棠等世俗精英集团的极力抵制和镇压------因为对当时的中华精英来说，接受一个神明尤其是个半吊子外来神明的指手画脚显然比接受一个不满意的皇权更为荒诞、更不靠谱。

在神明的“属性”上，中国和西方也有着巨大的差异。

在西方，以一神教为主，强调“人的牺牲”：世界为独一无二的真神所创，人类的生存都是靠了神的恩典，人类存在的价值就是要做神的忠顺的仆人，为令真神喜悦而献祭儿子、牺牲生命……

而在中国，大多尊崇的是“神的牺牲”：盘古开天，以血脉身躯化为江海大地；女娲补天，费尽心力炼五色石；天出十日，赤地千里，于是后羿射其九；神农试药，以身尝百草；禹神治水，三过家门而不入；精卫衔石以填海、沉香劈山以救母…….中国的神明始终更多的具有“世俗化”和“英雄化”的人性色彩，而非高深莫测、生杀予夺的神性色彩。

中国人尊崇的是神的牺牲，而非神的高傲。确有一些什么都没做却跑来说我是万物的造物主，您们都得信我的，中国人会说：who are you?
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