《菩萨戒本经》（17） 四十一轻戒（9） 九、住邪命戒

《菩萨戒本经》（17）

四十一轻戒（9）

九、住邪命戒

文 / 观诸法如

慈氏菩萨说北凉天竺三藏法师昙无谶于姑臧译

乙二、明四十一轻（分三科）

丙二、別列四十一（分四十一科）

丁九、住邪命戒

若菩萨，身口谄曲，若现相，若毁呰，若因利求利，住邪命法，无惭愧心，不能舍离，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数数起。

第九住邪命戒。

若菩萨，身口谄曲，若现相，若毁呰，若因利求利，住邪命法，无惭愧心，不能舍离，是名为犯众多犯，是犯染污起。

命即生活，命要存在一定衣食住，如果这些衣食住得来的不合法，就叫邪命，出家有出家的法，在家有在家人的法，所以合不合法是按本身的身份来说的。前面佛制这条戒——第八不同声闻戒，菩萨可以向在家居士乞求百千衣，都可以接受，但这条戒接着又有个限制。

「若菩萨，身口谄曲」，假设菩萨向人家化缘的时候，身谄曲，口谄曲，这就是邪命了。谄曲－即虚伪，表面上一套，心里是一套，不真实，另有所图而博取人家的欢心。「谄」就是谄媚，是外相，能够博取人家的欢心，「曲」是内心里面弯曲，内心里面别有希图，那叫做谄曲。

「若现相」现出来一种特别的相，冬天非常的冷，他偏穿很少的衣服，就现出这个相来，就是若是有特别的人来了，他自己端身正坐，好像有禅定的样子，这是现相，就是现出来一种特别的现象，表示他有道行、持戒清净或有道德、有修行，为什么要这样做呢？就是希望令人生恭敬心供养。如果没有功德心，而现有功德相，那么就是欺骗人了，这就是身谄曲。

「若毁呰」，有的人也会说一些诃斥人的话，或高声说话，现出一种威德，令人敬畏，但是发言的动机不好，表示他是很了不起的，所以诃斥人。关涉到语言方面的叫毁呰，是口谄曲。动机就是谄曲，就是表现于外的现象，和内心是不一致的，就是欺骗性。

「若因利求利」，这都是说谄曲的现象，「若因利求利」，「因」就是假藉。「因利求利」，以比較勝劣的方式來追求更多的利益。

「住邪命法」，安住在邪命，就是生活不清净，吃的饮食穿的衣服，住处、卧具，这些都是财富，这些财富是由欺诳性来的，都是不清净的。如果老老实实得来的财富就是清净了，就是净命，也叫做「正命」。出家人心里面不老实，在家居士很诚恳的护持出家人，出家人反而欺骗他们，这件事太不合道理了。是安住在邪命法，「无惭愧心」，常常这样欺骗在家居士，不感觉到惭愧。自己有这种过失，不感觉到「惭」。做错误的事，佛菩萨诸天善神，都是悉知悉见，他们都知道的，但是出家人自己感觉无所谓，心里面也不在意，就是「无愧」，无愧于心。自己有了错误，自己还没有羞耻，「不能舍离」，不能够去掉这种错误，不能改变过来，自己不愿改变邪命的作风，有人劝他也不理会，且继续这样做，「是名为犯众多犯」，这就是犯戒了。众多犯，「是犯染污起」，这是染污心生起来了。

不犯者：若断彼故，起欲方便，烦恼增上，更数数起。

「不犯者」，怎么样才能算是不犯这条戒呢？

这位菩萨习惯了，就是欢喜谄曲，不老实，但是这位菩萨知道自己有这种毛病，那有惭愧心了，他想要断掉，改变过来，「若断彼故起欲方便」，发起了正愿，要学习佛法，用止观的力量，把这件事，把它调伏过来。心里散散乱乱的人，改正自己的过失困难一点。或者贪欲心强，或者是瞋心特别强，或者是疑惑心大，谄曲，各式各样的烦恼，我们心里面散散乱乱的，想要改变过来有困难，一定要慢慢的有耐心多静坐，多静坐，得到了欲界定，得到了未到地定，在禅定里面修观，这过失容易改变，容易改正过来。

所以每天不怕辛苦学习佛法，准备圣道的资粮，在外凡位就是这么回事。这个时候，不能老在那里静坐，还要读书，要听老师讲解佛法，这个时候静坐的时间不够，所以若有特别的习气毛病，改变就困难。当然也应该尽自己所能，思惟这个毛病的过失，思惟没有毛病的功德，这样也多少会有点力量，改变自己的过失。等到外凡位，资粮准备好了，得到正知正见了，通达佛法了，然后在这个时候，就应该修四念处了，就应该多静坐修禅，四念处就是禅，这个时候，所有的习气毛病都能改变过来的。所以这地方说：「若断彼故」，这个「彼」，就是谄曲，身谄曲，口谄曲，实在主要是心谄曲，因为身口它不能自主的，是听内心的命令，所以若是能够有惭愧心，想要断除自己的谄曲，那他就要努力地学习佛法。「起欲」，就是发愿，要睬取行动，修止观来对治。

「烦恼增上，更数数起」，但是谄曲的烦恼，从久远以来那样的熏习，特别有力量，虽然常常的修止观，但一时之间，还是常常的现行，这个烦恼还是常常活动，这样子就不算犯了。

《瑜伽师地论》卷第二十二：

云何净命亏损所摄？谓如有一，为性大欲，不知喜足，难养难满。常以非法追求衣服、饮食、卧具、病缘医药、及诸资具，不以正法。

《瑜伽论记》卷第六：「大欲，不知喜足，难养难满者，希未得境名为大欲，耽已得境名不知足，以大欲故难养不知足故难满也。」

又为贪求种种衣服、饮食、卧具、病缘医药、资具因缘，方便显己有胜功德，矫诈构集非常威仪。

为诳他故恒常诈现诸根无掉、诸根无动、诸根寂静，由是令他谓其有德，当有所施、当有所作。所谓承事供给衣服、饮食、卧具、病缘医药、及诸资具。

又多凶悖、强口、矫傲、修饰其名、执恃种姓。

或求多闻、或住持法，为利养故亦复为他宣说正法，或佛所说或弟子说，或自宣说己实有德，或少增益。

或于他前方便现相，为求衣服，或求随一沙门资具。

或为求多、或求精妙，虽无匮乏而现被服故蔽衣裳，为令净信、长者、居士、婆罗门等，知其衣服有所匮乏，殷重承事给施众多上妙衣服。

如为衣服，为余随一沙门资生众具亦尔。

或于净信长者居士、婆罗门所，如其所欲不得称遂，

或彼财物有所阙乏，求不得时即便强逼、研磨、麤语而苦求索。

或彼财物无所阙乏，得下劣时，便对施主，现前毁弃所得财物。如是告言：「咄哉男子！某善男子、某善女人，方汝族姓及以财宝，极为下劣又极贫匮，而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼族姓尊贵、财宝丰饶，何为但施如是少劣非悦意物？」

彼由如是或依矫诈、或邪妄语、或假现相、或苦研逼、或利求利种种状相，而从他所非法希求所有衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具。非以正法而有所求，由非法故，说名邪命。

如是名为「尸罗净命亏损所摄」。

云何净命亏损所摄？

谓如有一，为性大欲，不知喜足，难养难满。

常以非法追求衣服、饮食、卧具、病缘医药及诸资具，不以正法。

怎么叫做「净命亏损所摄」呢？「谓如有一，为性大欲」，有一类人有很大的贪欲心。「不知喜足」，已经得到的生活所需的这些事情，还不知道喜足。以大欲故难养，不知足故难满也。若是真实生活上有需要而不足，去追求也是可以的。常以不合道理的方法，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所开示的方法，所以这是不对的。

又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘，方便显己有胜功德，矫诈构集非常威仪。为诳他故，恒常诈现诸根无掉、诸根无动、诸根寂静，由是令他，谓其有德，当有所施、当有所作，所谓承事、供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。

一、依诈威仪。

又为了贪求种种的衣服、饮食、卧具、病缘医药等资具的因缘，善巧方便的，在大众之中显示自己有殊胜的功德。「矫诈」，就是欺骗性的，「构集」就是显现出来不平常的威仪，显出来一个殊胜的面貌、或者是一个怪样叫人家注意，显现他有道德。「为诳他故，恒常诈现诸根无掉」，为了欺骗他人，常常的「诈现」，也就是欺骗人，现出来「诸根无掉」，「掉」是六根在六境放逸散乱之后，第六意识也会随逐诸境掉动。「诸根无掉」是心无掉动。「诸根无动」，六根能安住不动。「诸根寂静」，好像没有烦恼心很安静的样子。「由是令他，谓其有德 」，他人看到这些事情，就以为这个人有功夫、有修行。「当有所施」以为有功德，是良福田，应该去布施他、供养他。「当有所作」，应该为他做事情，做什么事情？「所谓承事」能够随顺他的意思去为他做事情，还「供给」他的「衣服、饮食、卧具、病缘医药、及诸资具」。

又多凶悖、强口、矫傲、修饰其名、执恃种姓。

二、依邪妄语。这是依邪妄语，希求名闻利养。

「又多凶悖」，凶是指气势凶猛，悖是指顽固，违背正理，心里面的思想不合道理。「强口」，他发言的时候「强口」、就是强词夺理，没有道理也讲出一个道理来叫「强口」。「矫傲」，态度特别的骄慢、瞧不起人。「修饰其名」，没有证果、得定，却宣传自己是有这样的功德，这样修饰其名，事实上名声是假的，但是被传出去了。「执恃种姓」，或仗恃执着自己是高族大姓来出家的，看不起他人。

或求多闻，或任持法。为利养故，亦复为他宣说正法。或佛所说，或弟子说。或自己宣说已实有德，或少增益。

「或求多闻，或任持法」，或者有的人愿意多闻佛法。「或任持法」，诵经，把经论背下来叫「任持法」。「为利养故」，要求多闻法、求任持法的目的也不是想要学习圣道，而是想要得到利养，这样的目的是有问题的。「亦复为他宣说正法」多闻、闻持，为利养故也为别人宣说正法。

「或佛所说」的正法，「或弟子所说」的正法，这是说佛、弟子所演说的佛法。「或自己宣说已实有德」，他自己有什么道德。「或少增益」，也许少少自己也有一点增益，不能说完全没有，或者他真实有一点功德他也向人说，其实没有那么多功德，却说有那么多功德，增加了，就是在宣扬自己，在炫耀自己的功德，这就是又有妄语了。

或于他前方便现相，为求衣服，或求随一沙门资具，或为求多，或求精妙。虽无匮乏，而现被服故弊衣裳，为令净信长者、居士、婆罗门等，知其衣服有所匮乏，殷重承事，给施众多上妙衣服。

如为衣服，为余随一沙门资生众具，亦尔。

三、依假现相。

「或于他前方便现相」，于别人的面前方便现出一种相貌来，目的是什么呢？「为求衣服，或求随一沙门的资具」、所需要的东西，「或为求多」、或者多求，或者求这个精妙的衣服，这些资具。

「虽无匮乏，而现被服故弊衣裳」，前面说「或于他前方便现相」，现什么相？这里说出来，「虽无匮乏」，这个人其实拥有很多的衣服了，并不缺少的，但是他显现出来他的衣服是「故弊的衣裳」，穿个破烂的衣服现出这个相来。「为令净信长者、居士、婆罗门等」，为令对佛法有净信的这些长者、居士、婆罗门等「知其衣服有所匮乏」，这个人穿个破烂的衣服，令人以为这位出家人没有好的衣服穿。「殷重的承事」，这些长者、居士就会很诚恳的来尊重、承事于他。「给施众多上妙的衣服」，布施很多很好上等精妙的衣服给他。

「如为衣服」是这样子，除为求衣服以外，「为余随一沙门的资生众具」为求其他任何一种出家生活的资生具也是如此。就是用方便善巧的方法来欺骗。

或于净信长者、居士婆罗门所，如其所欲不得称遂，或彼财物有所阙乏，求不得时，即便强逼，研磨麤语，而苦求索。

四、依苦研逼。

「或于净信长者、居士」，或者对于佛法有「净信的长者、居士、婆罗门所」，这些施主的。「如其所欲不得称遂」，如果他「所欲」所想要得到的没有成功，长者居士没有布施给他。「或彼财物有所阙乏，求不得时」，财物有所阙乏，他向人家要求而没得到的时候，「即便强逼」，即用强硬的逼迫人家要布施给他。「研磨麤语」，「研磨」就是没完没了、一直地纠缠向施主要，有时说出来的话是很粗恶的语言一定要施主们布施。「而苦求索」，人家不给、苦苦地向人家要，施主们不胜其扰只好供养，这是叫做「依苦研逼」。

或彼财物无所阙乏，得下劣时，便对施主，现前毁弃所得财物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以财宝、极为下劣，又极贫匮；而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼、族姓尊贵、财宝丰饶；何为但施如是少劣非悦意物？

五、依利求利。

「或彼财物无所阙乏」，或者这个人他的财物很多、并不缺少。「得下劣时」，他向人家求的时候，施主给他一点，给的也不是那么殊胜，「便对施主，现前毁弃」，他就对着这个施主，当着面就把施主给的下劣的东西毁坏了、丢在一边去了，「毁弃所得的财物」。「如是告言」，然后对这个施主说了：「咄哉男子！」「咄」就是诃斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，说某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比较的话、或者是族姓相比、或者财富相比是「极为下劣」，那个善男子、善女人都不如你，那个善男子、善女人族姓也是下劣、财富也是下劣。「又极贫匮」，而那个善男子、善女人很贫苦的。「而能惠施如是如是多妙悦意资产众具」，他布施给我的东西还很多、而且还都是好的，令我非常欢喜的「资产众具」。「汝望于彼」，你与他相比，「族姓」是「尊贵」的、「财宝」是「丰饶」的，「何为但施如是少劣非悦意物」怎么只给这么一点点下劣令人不满意的物品呢？

这叫做「依利求利」。

彼由如是，或依矫诈、或邪妄语、或假现相、或苦研逼、或利求利种种状相，而从他所非法希求所有衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具，非以正法而有所求。由非法故，说名邪命。

这里简略把道理再说一下。

这里举出五种邪命的相貌。「彼由如是」，那个修行人现出的威仪的相貌，是「依矫诈」欺骗的；说出语言，是「邪妄语」欺骗人，没有修证而说修证；或者「假现相」，故意穿得很破烂；或者是「苦研逼」，苦苦的哀求逼迫他人做布施；或者「依利求利」，以比较胜劣的方式来追求更多的利益。「种种的状相」，一共是五种相貌，依这些的状态相貌，从善心护法居士或大德，非法追求衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具，「非以正法而有所求」，不能够遵循佛陀所开示的正法去有所求。「由非法故，说名邪命」，财物的得来的方式是不如法的，用非法的手段来维持他的生命，这叫做「邪命」。

如是名为尸罗净命亏损所摄。

亏损了应以净命生存的戒律，名为尸罗净命亏损所摄。

北天目蕅益沙门智旭笺《菩萨戒本经笺要》：「身口谄曲者总明邪命之相。若现相者，或现奇特相，或现寒热等相，皆是身谄曲也。若毁呰者，或卜相吉凶，为人说法，或高声现威，令人敬畏，皆是口谄曲也。若因利求利者，或自说功德，或说所得供养以动人心，则亦是口谄曲。或以物赠遗白衣或贩卖出纳求利，则亦是口谄曲。故总结云住邪命法也。不知尊重己灵，故无惭。不知仰希贤哲，故无愧，然仅云染污犯。不云失菩萨戒者，犹有菩提智愿不忘故耳，倘不悔革，必招秽果。」

「身口谄曲者总明邪命之相」身谄曲、口谄曲就是邪命的相貌。

「若现相，或现奇特相，或现寒热等相，皆是身谄曲也」，现出来一种特别的相。冬天非常的冷，偏穿很少的衣服，就现出这个相来，这是现相，就是身谄曲。

「若毁呰者，或卜相吉凶，为人说法，或高声现威，令人敬畏，皆是口谄曲也。」或者算命卜卦、占相吉凶，为人说法。高声说话，现出一种威德，令人敬畏。皆是口谄曲。

「若因利求利者，或自说功德，或说所得供养以动人心，则亦是口谄曲。」口自说功德，有希求人家供养的企图。以比较胜劣的方式来追求更多的利益，动摇施主的心。

「或以物赠遗白衣或贩卖出纳求利，则亦是口谄曲。」受了比丘戒的人向在家居士送礼，这是比丘戒不许可的。出家人送礼给在家居士，在家居士觉得不好意思就供养，或自己做生意，贱买贵卖，亦是口谄曲。

「不知尊重己灵，故无惭。不知仰希贤哲，故无愧。」 对自己不够尊重，叫做无惭；内心有烦恼的过恶，而不感觉到羞愧，叫做无愧。又，自己现在是一介凡夫，却不希望成为圣贤，叫做无惭；自己有烦恼是很卑下的，但不知道羞耻，叫做无愧。惭与愧，是十一善心所法里面的二个善心所；我们若是能生起惭就会有愧，能生起愧就会有惭，二者必定是同时生起的。而人之所以不同于禽兽，正是因为有惭愧心；若是没有惭愧心，就与禽兽没有什么不同了。

「然仅云染污犯。不云失菩萨戒者，犹有菩提智愿不忘故耳，倘不悔革，必招秽果。」

延伸阅读：

1、五种邪命：

《大智度论》卷第十九：五种邪命，以无漏智慧除舍离，是为正命。

问曰：何等是五种邪命？答曰：一者、若行者为利养故，诈现异相奇特；二者、为利养故，自说功德；三者、为利养故，占相吉凶，为人说；四者、为利养故，高声现威，令人畏敬；五者、为利养故，称说所得供养以动人心。邪因缘活命故，是为邪命。

2、邪命

--《佛说长阿含经》卷第十四·（二一）第三分梵动经第二

http://tripitaka.cbeta.org/T01n0001_014

--《中阿含经》卷第四十九·（一八九）中阿含双品圣道经第三(第五后诵)

http://tripitaka.cbeta.org/T01n0026_049

--《杂阿含经》卷第十八·<五〇〇经>：

http://tripitaka.cbeta.org/T02n0099_018

--《摩诃僧祇律》卷第七

http://tripitaka.cbeta.org/T22n1425_007

--《阿毘达磨大毘婆沙论》卷第一百一十六

http://tripitaka.cbeta.org/T27n1545_116

--《成实论》卷第十·<杂烦恼品第一百三十六>

http://tripitaka.cbeta.org/T32n1646_010

--《十住毘婆沙论》卷第二：

「不贪利养」者：利，名得饮食、财物等。养，名恭敬礼拜、施设床座、迎来送去。

「奸欺」，名斗秤邪伪、不真。「谄」，名心不端直。

「诳」，名五邪命法：一名矫异，二名自亲，三名激动，四名抑扬，五名因利求利。

「矫异」者：有人贪求利养故，若作阿练若着纳衣、若常乞食、若一坐食、若常坐、若中后不饮浆，受如是等头陀行，作是念：「他作是行，得供养恭敬，我作是行，或亦得之。」为利养故，改易威仪，名为矫异。

「自亲」者：有人贪利养故，诣檀越家语言：「如我父母、兄弟、姊妹、亲戚无异。若有所须，我能相与；欲有所作，我能为作；我不计远近，能来问讯；我住此者，正相为耳。」为求供养，贪着檀越，能以口辞牵引人心，如是等名为自亲。

「激动」者：有人不计贪罪，欲得财物，作得物相，如是言：「是鉢好、若衣好、若户钩好、若尼师檀好，若我得者，则能受用」。又言：「随意能施，此人难得。」又至檀越家作是言：「汝家羹饭饼肉香美、衣服复好，常供养我，我以亲旧，必当见与。」如是示现贪相，是名激动。

「抑扬」者：有人贪利养故，语檀越言：「汝极悭惜，尚不能与父母、兄弟、姊妹、妻子、亲戚，谁能得汝物者？」檀越愧耻，俛仰施与。

又至余家作是言：「汝有福德，受人身不空，阿罗汉常入出汝家，汝与坐，起语言。」作是念想：「檀越或生是心：更无余人入出我家，必谓〔阿罗汉是〕我。」是名为抑扬。

「因利求利」者：有人以衣、若鉢、僧伽梨、若尼师檀等资生之物，持示人言：「若王、王等及余贵人，与我是物。」作是念：「檀越或能生心：彼诸王、贵人尚能供养，况我不与是人。」因以此利，更求余利，故名因利求利。

是故应当远离如此谄伪。

3、可尊敬、供养的比丘：

《中阿含经》卷第三十六·（一四五）梵志品瞿默目揵连经第四(第三念诵)：尊者阿难答曰：「雨势！世尊知、见，如来、无所着、等正觉说有十法而可尊敬，我等若见比丘有此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。云何为十？雨势！比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。雨势！我等若见比丘极行增上戒者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。

http://tripitaka.cbeta.org/T01n0026_036

延伸阅读

《菩萨戒本经》（14）： 四十一轻戒（6）： 六、不施法戒

《菩萨戒本经》（15）： 四十一轻戒（7）： 七、不教悔罪戒

《菩萨戒本经》（16）： 四十一轻戒（8） 八、不同声闻戒

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文|观诸法如 校勘|如义 编辑|如梵 图源|网络