修持用功要能够消除“作止任灭”四种病

下面讲讲修行人容易犯的四种毛病

修持用功要能够消除“作止任灭”四种病

《圆觉经》说：“善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。” “一者作病，若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。”

第一种是作病。也就是说，认为我今天有很多的修行，念了两万佛号，作了观想，诵了多少经，然后呢，想以这个有为的、有造作的功德之心来求开悟，求开智慧，这不可能的事情。

佛悟了，他不会著一个相，但是他为了指导无始无明所障蔽的众生，假名说悟，所以不可以用一个有为的心，“一切有为法，如梦幻泡影。”不可以用一个有造作的心来求将来悟个什么，这是作病。

打算 期待悟到什么境界

第二种是止病。你即使做到念头完全止住了，与你明心见性还是毫不相干。

你什么思想念头都没了 无论见了什么都不动心了

这都不是悟道了

与明心见性毫不相关。这是止病。

第三种是任病。有些人说：噢，那好了，既然是道属悟不属修，那我不用修了，放任自流就好了，我也学祖师饥来吃饭困来眠，也不用诵经，也不用做功课。

如果这样的话 除非烦恼来了 业报罪苦来了 你不在乎

一点烦恼没有

否则 你还是原来的浑浑噩噩过日子的苦人儿

你放任了自己的习气 种子

还是老样子

第四种是灭病。《圆觉经》上说：“我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有……彼圆觉性，非寂相故。”

执着凡所有相皆属虚妄这句话 用错了心

出来个境界 就赶紧灭掉

或者持咒 或者念佛

直到搞的啥也没有了

这样就是灭病 愚夫一枚

第一种是作病。什么是作病？就是认为圆觉成佛是造作出来的。我们的一切修行不是在造作吗？何以说造作是病呢？因为一切众生本来是佛，我们的自性本来就和佛的自性一样，何必还要修呢？所谓“不生不灭，不垢不净，不增不减”，你修个什么呢？再怎么修还是一样不增不减，修并未增加，不修亦未减少。认为有修有证，有佛可成，这是作病。

“我于本心作种种行”，我们所有的一切修行，都是本心第六意识的造作，以此有修有证求圆觉境界，求直指人心见性成佛的境界，永远达不到。为什么呢？佛说“彼圆觉性，非作得故”，真正的清净圆明自性是本有的，不是造作出来的，不是修得起来的。所以说有所造作，有所修有所证，这是病态。作病。

第二种是任病

任其自然，一切众生本来是佛，反正总有一天成佛，一切自在，打坐念佛修持是你们妄用功夫，认为一切不管就是佛法，那就是任病。生死是空，涅槃也是空，“涅槃生死等空花”嘛！用不用功都一样，一切本来无生灭，任运自在，这种观念是任病。

认为涅槃是空，生死也是空，一切放任自在，反正众生本来是佛，到时间自然成佛，你说他真是逍遥自在吗？才不自在呢！

你生病了不要喊唉哟好不好呢？一切本来自在，那个痛也很自在嘛！可是他病了，痛苦烦恼来了，他还是难受啊！他那个时候可无法放旷任缘了，可见他那个放旷任缘是心理意识的作用。

人家呸你一声 你就废了自在喽

任者放任自然。中国的古人常讲学禅宗容易狂，所谓的狂就是任病，不作功夫。

他认为不需要作功夫呀！懂了就悟了，狂得不得了，上不见佛，下不见众生，这是狂禅之流，这是任病。

第三种止病，这是我们常犯的，不管学禅也好、止观也好、念佛也好、修密宗也好，大家两腿一盘都想得止得定。严格讲，定与止有层次的差别，不能得止，就谈不上得定。止也好、定也好，一般认为什么念头都没有就是得定，结果我们看到一般人坐在那里都很痛苦，皱着眉头，心中念头停不了，“刚才了却东边事，又被西边打一拳”，思想念头翻上覆下，想求止念求息心，事实上做不到息心止念，却在忙打念头，现在一般人容易犯这个毛病。

即使做到任何念头不拱上拱下，就算止于一念止住了，那还不是禅。佛说“彼圆觉性，非止合故”，即使做到念完全止住，与明心见性之道也毫不相干，止念是做功夫可以做到的，有几种人很容易做到，一个人心里受到外境严重的刺激打击，灰心到极点，心如止水，你叫他，他没有反应，那也叫功夫吗？不是。

另一种人，生理机能毁坏，脑神经受刺激，想不起来，止住了，那也是佛吗？不是的，止，不是道。《圆觉经》说止于一念或止于一个境界，或认为定久是禅，那都是偏差。

止病是我们一般学佛最容易犯的，总认为学佛修行是把妄想杂念完全停止，认为妄念不能停止，就不能学佛。尤其大家都想把妄想止息了，“永息诸念”，什么都不动念了，那么就达到“寂然平等”，认为这就是空。有没有人做到呢？在修持上也有人做到，中国禅宗称之为“枯禅”。

枯木是不能生花的，这是不对的，这是非常严重的错误。

佛说如果以这样的观念来修行，要想成佛，“彼圆觉性，非止合故”，并不是说把妄念停止了，那就是圆觉自性。即使打坐坐得好，能够定千万年也没有用。

止病是止于一念、止于一个境界，或者止于一个佛境界，或是止于一个空的境界，或者止于一个清净的境界。止不住是散乱心、放任。一般人不是放任就是求止，再不然想求功德，想从积功累德而悟道，此即前面所言，作病、任病、止病三种病。

第四种病是灭病

一般人的观念往往会认为学佛用功应该永断一切烦恼，生理、心理毕竟空无所有，此外，也没有眼耳鼻舌身意、色声香味触法，一切都寂灭了，当然普通人很少能做到。

有些修行人专修这种定法，一般叫顽空定，什么都不管，一切灭下去，一切不动念，久而久之，人慢慢变得没有记忆力，当场不起分别，看到人问你是谁，对人笑一笑。茫茫然，不知道是谁了。好似健忘症，记忆力减退。

现代人碰到这样的人一定认为此人有道，样子也很好看，俨然有道之士。佛说像这一类境界就属于顽空，冥顽不灵，灭久了之后，记忆力减退，什么东西都没有，如果认为这是禅，那错了！

这一类也不像罗汉有余依涅槃境界，这完全是一个观念，这个观念下意识认为一切灭完了就是道。后世有言，“莫道无心便是禅，无心犹隔一重关”，把灭绝一切当成无心，错误在这里。

灭病。止和灭有什么不同呢？止是用意志力硬是把它压住，犹如石头压草，根柢还在，石头下面不长草，但是往石头边长上去。灭是认为自己永断一切烦恼，永远没有烦恼了；“身心毕竟空无所有”，身体与心灵彻底空了，“何况根尘虚妄境界”，身体空了，心也空了，六根的作用没有了，外在的六尘也不相干了，也没有什么境界，“一切永寂”。

这样子总该是佛境界了吧！释迦牟尼佛说这也不是，因为“彼圆觉性，非寂相故”。自性本来清净，你有一个寂灭相，那是你造出来的境界，不是自性清净。

有些人做功夫，一天到晚心里头空空洞洞的，很舒服、很清净。小心！不要认为这个是无念、无心，往往这是大昏沉，昏沉久了以后，所得的果报是下堕——落入畜类。

宗咯巴大师在菩提道次第广论中，讲得很清楚，他大力地批驳那些认为无念就是道者，更叫人千万不要落入无念定，以免来生堕入畜生道。所以这一点关于有心、无心，一定要认识清楚。

怎么做也不是 咋办？

做也不是 止也不是 放了也不是 灭也不是

如何是好？

小明:就什麼都做試試嘛

反正閑著也是閑著

老师:拉倒吧

你若是行淫 他说你下地狱 犯戒

你吃肉喝酒抽烟 他说你犯戒

你赌博随便说话 他说你犯戒

你贪睡他说你犯戒

你彻夜不睡 他说你有欲求

你睡了 他说你不精进 应该不倒单

你吃肉 他说你犯戒 你不吃肉 他说你不是大乘根器 应该吃肉 与众生结缘