孔子说“五十而知天命”，这个“知天命”是什么意思？

这句话出自于《 论语· 为政》。原文为：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

意思是说，人到三十岁的时候，即使没有建功立业，也要找到人生立的方向；从三十岁到四十岁，经过十年的努力奋斗，到四十岁的时候，在你所从事的领域中基本做到游刃有余不存在困惑了；五十岁的时候了解顺应自然规律，六十岁的时候，别人说的好话坏话都不会放在心上了，听什么都顺耳；七十岁可以随心所欲却无处不中规中矩，也就是说主观意识和做人达到了融合为一的阶段。”

“知天命”是孔子“天命观”的范畴，“天命观”是孔子思想体系重要的内容。“天命”是一个很大的范畴，世界上万事万物都在它的管控范围内；“命”往往是指人的寿命和气运。即孔子所说的，人的寿命的长短是由其自然规律决定的，也就是“死生有命”。

知命，知己之命运；知命，知己之使命；知命，知己之责任，知有所必为，《易》所谓“君子不舍其命”。

五十而知天命，五十岁这个年纪是人生的重大转折时期，不仅身体发生衰老，家庭和社会责任的诉求，开始反思和总结人生。五十年，弹指一挥间，自己的一生到底过程什么样，这个年龄段的人都已经看得很清楚明了了。所有的喜怒哀乐，转眼间都是过往云烟，仰天长笑还是唏嘘悲哉，都已是谋事在人，成事在天。

由此可见，“天命”是“修养天真之至道也”，人只有成长到一定的年龄段，才开始树立正确的人生观、价值观。“五十知天命”，这是孔子对于自然规律的概括和人生的提炼总结。

吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。（《论语·为政》）

孔子所谓「天命」，指的是客观的限制，是人力所无可奈何者。「不惑」之前的工夫境界，都在自我精神意志的培养上，「知天命」则转向客观世界的体认。

伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」（《论语·雍也》）

伯牛这样的人不应该有此疾，而竟有此疾。在道义层面的「不应该」与事实层面的「是」发生了矛盾，孔子把这无可奈何之事归之于命。这是人力无可奈何者。

子曰：「道之将行也与,命也;道之将废也与,命也。公伯寮其如命何。」（《论语·宪问》）

道是「应该」行的，道之行才合乎义。但无论道行还是道废，都受客观限制。这种限制是命，非人力可为。既不是孔子所能决定，也不会受到公伯寮所影响。人事已尽，还不得成功，这便是命。

既然成败都是命，那还要人的努力做什么呢？孔子提出他的天命观，恰恰是为了凸显人力。道之行或不行，是现实的成败问题，这是非人力可为的。但道「应行」却是价值问题，这是人可以主宰的。事实层面的「命」与价值层面的「义」就此分判。我们所做所为，不是为了事实层面的成败，而是在价值层面「应该」。

有人对此不理解，从事实成败的角度认为孔子「知其不可为而为之。」对此孔子也有回应：「君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。」道之不行，孔子是已经知道了的，但他之所以「知其不可为而为之」，不是为了成败，而是「行其义」。

「知天命」就是知道一事之成败受客观限制，非人力可为。既不是你努力就能控制，也不是谁的阻碍就能限制的。「子曰：不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎。」之所以能「不怨天。不尤人」，就是因为「知天命」，知道客观限制非人力可为，故不在成败问题上而有怨怼。「知天命」是把注意力从事实的成败转向价值的应该。即使知道不行，也应该「知其不可为而为之」，因为要「行其义」。

另一方面，「知天命」意味着「尽人事」。因为命既为人力所无可奈何者，那么不尽人事，怎么可能看到人力无可奈何者呢。人力不尽，如可知道无可奈何？

「冉求曰：.『非不说子之道，力不足也。』子曰：『力不足者，中道而废，今女画』」

力尽然后知天命。

关于命对人力的限制。有的观点认为命不可违，但这命是一有人格色彩的超越主宰，是神的决定。人间道德是神的旨意，人的追求是超越而进到神的领域。一般有神论的宗教大抵如此。

有的观点人为，命不可违。但命不是一个有人格的超越主宰，而是自然规律。是一种现实世界的必然。人应该顺应自然规律。自然主义与此类似。

有的观点认为命所决定之领域就事现实世界，人力在其中毫无作为。人应该了解到现实世界的荒谬性，而进到某种精神境界中。道家及佛家对现世界的否定和超越与之类似。

孔子所谓命，也指客观世界的限制。不同的是，孔子并不设置一个超越的人格主宰——神，不追求向神的超越。也不会超越现世而追求一种精神超脱。个人的精神就在这受限制的现实中显示出他的「义」来。在不受人力控制的命中建立人的价值秩序。