第七品佛陀问须菩提：“如来证得无上正等正觉了吗？如来有所说法吗？”这是学佛人最容易执着的两个问题。在正修行的过程中，哪怕是着无上正等正觉之相、着佛所说经之相，也是沾染相尘。须菩提说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”只有不着相之无为法，方可成圣成贤。
在第八品《金刚经·依法出生分》中，佛陀在宣说《金刚经》的重要性的同时，也特别指出：“所谓佛法者，即非佛法”。
“须菩提！於意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不？”
须菩提言：“甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。”
这一品中，佛陀向须菩提提了一个问题：“一个人用装满一个佛国土的七宝布施，他得的福德多吗？”
这里的三千大千世界，就是一个佛国土的意思。《大智度论》中说：“百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界。”有人认为，这里的“三千”指的不是数量，而是指大千世界的组成结构，即小千、中千、大千这三千。
须菩提回答说：“非常多。世尊，我为什么这样回答呢？因为这个福德，即非福德之性，是从相上说的。因此如来前面之所问，问的也是福德多否？”
须菩提的意思是，满佛土七宝布施，布施虽广，依然是着相。既然有着相，当然就可以论多论少。而佛陀的问题里，也问是“是人所得福德，宁为多不？”
“若复有人，於此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福甚彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
这段话中，佛陀说了两层意思。
第一层意思是，相上福德再多，也比不上为人说《金刚经》的四句偈。因为“一切诸佛及诸佛无上正等正觉皆从此经出。”
第二层意思是，如果着佛法之相，那么这个佛法就不是佛法了。这里的佛法，也可以特别地理解为《金刚经》。意思是不要着《金刚经》之相。
前面曾提到过“布施”的概念。满佛土七宝布施，是住于相布施；而布施《金刚经》之法，是不住于相布施。虽然传法者本身可能是住于相的，但他传的法是不住于相的法，正所谓依法不依人，故而也可以说是不住于相布施。
传《金刚经》之法的福德非常大，比那个满佛土七宝布施的人要大得多。因为“一切诸佛及诸佛无上正等正觉皆从此经出”，足以见得此经所蕴含的般若智慧是何等重要。
《心经》讲“照见五蕴皆空”，《金刚经》就是告诉我们在日常生活中“照见五蕴皆空”的方法，所以反反复复地提出不可着相，因为着相就是染尘，染尘就增添无明，与觉悟之法背道而驰。
佛陀说完：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”后，又担心须菩提等因此而着《金刚经》之相，赶紧补上一句：“须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”意思是，如果你认为《金刚经》是佛法（觉悟之法），则《金刚经》就不是佛法（觉悟之法）了，因为你着了佛法（觉悟之法）之相了。
看一个人是否真的觉悟了，是否真的有所成就了，是要看他的无为功夫的。
真正的大成就者，是绝对谦和、平实之人，他并不认为自己是圣人，佛陀也从来不认为自己是佛。如果有人自称开悟，则说明他根本没有开悟，因为他着了开悟之相。
在佛陀看来，所谓佛法，不过是凡尘世界里一条不得已而为之的船筏，不通过语言、音声，他没有办法传法。佛陀说：“一切诸佛，及诸佛无上正等正觉，皆从此经出”，但如果着在了《金刚经》的相上，你在有为的此岸，纵然喊破喉咙也枉然，是到不了无为的彼岸的。
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