分析比较五行与八卦的起源与发展

五行和八卦是中国文化的支柱，是中国人宇宙伦理观念的殿堂。而关于五行和八卦的起源更是众说纷纭，不但给五行和八卦披上了神秘的面纱，也让人们望而却步。那么五行和八卦到底起源于什么呢？创造它们又为了什么呢？当然是为了人们更好的生活。

在洪荒时代人们在极其恶劣的环境下生存，伏羲为了让人们适应自然的变化而画八卦，八卦代表“天、地、风、火、雷、山、水、泽”不正是八中自然现象吗？但是人们在实践的应用中发现八卦可以表示自然现象也可以预知未来，八卦被用作占卜，文王的时候，文王演《易》创后天八卦，把八卦发展成六十四卦，自此我们现在可见的《易》出现在了历史的舞台，文王之后，周公做“爻辞”使其完整，使其广大精微，无所不包。而后孔子做《十翼》使《易》学扶摇直上，孔子不但给八卦赋予很高的道德内涵，而且从哲学的角度使《易》成为指导宇宙人生的宝典，并把“阴阳”引入易，使《周易》成为诸学之宗。孔子之后学《易》者多不可数，但都沉醉于“象、数、理、占”的门户纠纷之中，难有创新。京房纳五行，融八卦，取干支而创“八宫卦”，又以六分七日使周易与六十甲子相对应，五行和八卦结合相统一，自此五行八卦成为中国玄学象数的代名词。京房之后魏王弼扫象，以玄理说《易》作《周易注》，使《易》与《老子》、《庄子》并为道家“三玄”，开《易》玄理一派。然而王弼摒象数而谈玄理，正是因为他懂象数，然而后人却以此避开象数之繁赜奥衍，空谈玄理。王弼之后，唯有邵雍《皇极经世》画方圆图，立先天之数“乾一兑二离三震四，巽五坎六艮七坤八[]”，以先天数术推演朝代更替。康节之后《易》道之穷，尽于封建禁锢。近代以来西学东渐，中国文化几经摧残。《易》理少有鼎新。

如果说八卦是为了让人们适应危险的自然环境，那么五行则是给天地万物分类，因而五行家认为万物都是由“金、木、水、火、土”运动而成，世界就是一个五行相生相克的动态平衡。五行也代表着自然的运行规律。自黄帝考定星历，建五行，五行作为时间变化的方式与天文和星象的运动规律相结合呼应。而后大禹治水把五行与谷合起来称六腑，其后商朝时，商人祭祀宗庙天神时初步把五方（东、南、西、北、中）归入五行，同时《尚书·洪范》中箕子解释五行时说道箕子乃言日：

“……初一目五行，……一，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作成，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘．二，五事：一曰貌，二、曰言，三曰视，四曰听，五曰思，貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪。思曰睿。恭作肃，从作义，明作哲，聪作谋，睿作圣[]”。

可见五行在商朝时已形成初步的哲学思想，并且它的属性与味道、德行交互融入五行的大家庭。后来随着历史的发展，五行在春秋形成了自己的创世观“以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物[]”，同时把中国上古五帝纳入五行图式，并形成了“五行生克说”，也就是我们所说的五行相生: 金生水, 水生木, 木生火, 火生土, 土生金。 五行相克: 金克木, 木克土, 土克水, 水克火, 火克金。五行生克不仅表示着五行之间的关系，更是首次把自然当做一个循环系统，揭示了五行运动的规律，把握了万物之间的联系。战国时期阴阳家显于诸家，邹衍以纳阴阳统五行，以其“五德始终说”显于诸侯，自此五行运转作为朝代的理论更替正式登上了历史的舞台，并此后中国一千多年的历史发展。邹衍之后五行受到各家钟爱，两汉时期五行之说大兴于世。《史记·日者列传》记载:

“臣为郎时，与太卜待诏为郎者同署，言曰：孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰可，堪舆家曰不可，建除家曰不吉，丛辰家曰大凶，历家曰小凶，天人家曰小吉，太一家曰大吉。辩讼不决，以状闻。制曰：避诸死忌，以五行为主。人取於五行者也[]”。

由此可见五行之盛。而两汉“谶纬之学”的发展更是推动五行哲学思想和占卜的发展。两汉之后五行之学虽然兴盛但大多以总结为主，遂至于明清则逐渐没落。

五行和八卦是撑起中华文化体系的脊梁。而二者又各自与阴阳学术合流，“阴阳”和“五行”本来有其各自的发展道路，到后来则日渐交合汇流，降而至于“阴阳家”，二者更是水乳交融，秦汉以后，只要说到阴阳者必涉及五行，论五行则必及阴阳，阴阳和五行化为一体，难解难分。于是阴阳、五行和八卦相互交错，于是有了八卦体系“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶[]”，五行体系有了“阴阳合德，五行之本。受生于天，则受成于地。禀气于阳，定形于阴”，“ 夫五行皆资阴阳气而生[]”，又有“阴阳自少至老，而分为五行，少阳成木，老阳成火，少阴成金，老阴成水，阴阳和合土生也[]”的理论。