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1979年，桑地诺(Sandinistas)政权推翻了索摩扎（Somoza）政权后，尼加拉瓜国内发生了翻天覆地的变化。但在所有改变中，也许没人能预料到一种新语言的诞生。尼加拉瓜手语（NSL）是唯一一种自发产生的语言，没有受到其他语言的影响，且从诞生那天起就被记录下来。虽然它诞生于内战时期，但创造这门语言独特词汇、语法和句法的不是政治人物，而是失聪的儿童。
图1：1999年，在尼加拉瓜马那瓜（Managua）的布卢菲尔兹的埃斯奎利塔（Esquelitas de Bluefields），这名聋哑女孩使用尼加拉瓜手语交流
当桑地诺民族解放阵线(Sandinista National Liberation Front)掌权后，他们开始了被称为“扫盲运动”的活动，开发项目以促进使用西班牙语进行流利阅读。其中一项活动就是在马那瓜（Managua）的巴里奥圣犹达（Barrio San Judas）开设了第一所聋哑人教育公立学校，即梅拉尼娅莫拉莱斯特殊教育中心。巴纳德学院(Barnard College)研究尼加拉瓜手语的心理学教授安·森格斯(Ann Senghas)表示，这是尼加拉瓜历史上首次将大量失聪儿童聚集起来。
这些孩子的年龄从4岁到16岁不等，除了与家人进行交流之外，他们没有任何使用手语的经验。自19世纪早期就存在的美国手语（ASL）在美洲各地都被使用，在聋哑人中更是被认定为“通用语”。但尼加拉瓜第一所聋哑学校根本没有使用美国手语（ASL）或其他任何手语。相反，他们把注意力集中在教孩子用唇语说西班牙语方面。
图2：尼加拉瓜全国扫盲运动中使用的一面旗帜，用来指示扫盲已结束的地方
这种被称为“口头主义”的教育策略，长期以来始终是聋哑人教育中争论的话题，在美国这个美国手语（ASL）的发源地尤其激烈。20世纪初前后，许多聋哑人教育的倡导者认为，对聋哑人来说，使用唇语的能力比用手语进行交流的“宏利主义”更有益。他们认为，通过学习英语，聋哑人将能够充分参与到美国社会中去。
为聋哑人准备的“英语浸入”是以优生学运动为代表的一项更广泛努力，旨在消除美国人内部的差异。在聋哑人群体中，优生学的坚定支持者是电话发明者亚历山大·格雷厄姆·贝尔（Alexander Graham Bell）。贝尔认为，如果聋哑人被允许通过手语交流，他们与聋哑人的隔绝将导致更多的失聪婚姻，从而导致更大的失聪人群。
加劳德特大学聋哑学院的历史学教授布莱恩·格林沃尔德(Brian H. Greenwald)在电子邮件中写道：“贝尔认为，语言主义让失聪的人离开了他们的教育和文化角落，并参与到整个社会中去。贝尔将口头主义比作一种同化形式，他希望这一策略最终能在美国社会根除聋哑。”
在20世纪80年代的马那瓜，尽管没有优生学的影响，但桑地诺政府的注意力集中在西班牙语的读写能力上，结果使失聪的学生沉浸在西班牙语的口语和阅读技能中。但是，当这个国家的失聪儿童在教室里学习西班牙语时，在教室外面，他们却在自发地使用自己的手语交流方式。
尽管年纪较大和较年幼的学生在上课时间有不同的课程，但在公共汽车和操场上，孩子们很快开始选择“惯例”作为必要的交流方式。詹姆斯·谢泼德-克格尔（James Shepard-Kegl）说，这样的惯例发生在某个社区中，他们在家里可能已经使用了不同的符号来指代某个物体或动作，并开始持续地默认使用它们。谢泼德-克格尔是尼加拉瓜手语（NSL）项目的联合主管，该项目旨在通过使用手语支持尼加拉瓜聋哑人社区。他说：“你开始用这种方式建立词汇表。”
图3：在尼加拉瓜布卢菲尔兹的埃斯奎利塔，失聪学生们正在使用尼加拉瓜手语
谢泼德-克格尔指出，所有的语言都有语法和句法，但在马那瓜聋哑学校，第一批孩子并没有学习语言的模式，因为他们一辈子都与手语、口语和书面语言隔绝。当孩子们进行互动时，他们并没有根据现有的语言来调整他们的手势，而是发展出了一些独特的东西。虽然年纪较大的学生有更多的生活经验，但实际上年龄较小的孩子推动了语言的发展。谢泼德-说：“随着年龄的增长，你的语言本能倾向于减弱。很多年龄较大的孩子并没有像小孩子那样产生语法，他们复制了更小孩子产生的语法。”
没有人确切知道需要多少个体才能产生一种新的语言，也没有人知道这些个体中需要多少幼儿才能产生语法。谢泼德-称，20世纪的尼加拉瓜以前就有过规模较小的隔离聋哑人教育项目，但只有梅拉尼娅莫拉莱斯特殊教育中心成立后，才有必要自发形成尼加拉瓜手语。几年后，教师和教育官员意识到学校发生了不可思议的事情。1986年，尼加拉瓜教育部邀请美国语言学家朱迪·克格尔(Judy Kegl)以聋哑人教育顾问的身份前来访问。
图4：参加珍珠湖外展手语项目的三名印巴手语（IPSL）教师，他们分别来自马那瓜、帕拉卡圭纳以及康德加
森格斯在她1995年麻省理工学院博士论文《Children’s Contribution to the Birth of Nicaraguan Sign Language》中写道，对于克格尔和陪同她首次访问的其他语言学家来说，识别和研究尼加拉瓜手语的机会是“极其罕见的”。克格尔现在是尼加拉瓜手语项目的联合主管，她后来嫁给了谢泼德-克格尔。
这一机会在很大程度上要归功于20世纪80年代尼加拉瓜手语（NSL）的诞生，当时研究人员可以使用摄像机，能够准确地记录当时发生的一切。森格斯写道：“据我所知，语言学家和心理语言学家从未有过在社区范围内记录语言诞生的案例。”然而，这并不是说，其他独立的、基于社区的手语从未存在过。事实上，语言世界充满了各种各样难以理解的手语。
尽管美国手语（ASL）和其他一些被广泛使用的手语，如中国手语（CSL）和印巴手语（IPSL）都有着悠久的历史，但在农村、山区或充满政治色彩的地区，失聪的家庭和机构往往无法接触到它们。为了用手势交流，这些社区必须开发自己的手语。例如，在20世纪早期到中期，吉姆·克劳 (Jim Crow) 时代的北卡罗莱纳州莱利（Raleigh），由于资源不足，孤立的非裔美国聋哑学校独立开发了独特的语言。在历史上，同样的故事多次发生过。
尼加拉瓜手语（NSL）同样在真空中发展起来。谢泼德-克格尔指出，在20世纪80年代，美国手语（ASL）已经可以延伸到尼加拉瓜，在邻近的哥斯达黎加，美国手语（ASL）与当地手语结合在一起，而尼加拉瓜的地缘政治隔离阻止了美国手语（ASL）进入该国。这不仅为尼加拉瓜手语（NSL）的诞生创造了条件，而且也帮助了早期的交流形式得以生存下来。
图5：两名印巴手语（IPSL）聋哑教员，他们分别来自帕拉卡圭纳和马那瓜，在康得加附近的农村地区与聋哑学生进行交流
在世界范围内，当一种更广泛使用的语言进入该地区时，聋哑人手语（包括在莱利的非裔美国人中使用的手语）已经消失或发生了显著的变化。语言学家把这种迁移称为“语言帝国主义”。这是个引起相当大争议的概念。许多语言学家认为，一种地方语言被其他更具有全球主导地位的语言“污染”，会导致当地社区被边缘化，因为它取代了与外界事物进行交流的土著形式。
另一些人则认为，当主流语言出现时，它们会被土著社区所使用，通常会与现有语言相结合，以创建一个独特的本地语言版本。例如，20世纪60年代之前出生的哥斯达黎加聋哑人，主要使用旧哥斯达黎加语手语（OCRSL）。20世纪60年代后，当美国手语（ASL）传到这个国家的时候，聋哑人社区对这种手语的使用催生了新哥斯达黎加手语(NCRSL，有时被称为现代哥斯达黎加手语)，其中大约60%是由美国手语（ASL）组成的。
今天的尼加拉瓜，技术和通讯变化导致聋哑人社区中越来越多地使用美国手语（ASL）。尽管美国手语（ASL）还没有取代20世纪80年代原始的、孤立的尼加拉瓜手语（NSL），但后者已经开始了整合美国手语（ASL）元素的自然过程。谢泼德-克格尔指出：“从本质上讲，语言是借用的。它们要么借鉴新元素，要么灭亡。”
尽管语言学家们从对尼加拉瓜手语（NSL）的研究中学到了很多，但也许最重要的是它为有争议的语言理论提供了证据。20世纪60年代，著名语言学家诺姆·乔姆斯基(Noam Chomsky)提出，孩子天生就具有学习人类语言的能力。谢泼德-克格尔说，婴儿没有上过语法课，但他们确实学过语法，因为他们对语言的功能有着固有的期望。孩子们“不知道(语法)规则是什么，但是他们期望有个规则”。
在马那瓜的第一所聋哑学校里，没有现成的手语范例，也没有人指导孩子们学习手语，而且他们创造语言的方式也是前所未见的。
本文来源：网易科学人
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