从“刘基文化”看民俗认同

“刘基文化”之所以有生命力，是因为它根植于中国传统文化的核心信仰与价值观，而不只是具有实用性，由此而成为地域文化和中国文化的核心认同符号。从“刘基文化”的主要内涵，可以看出其具体表象和内在本质的逻辑关系。

“诚意伯”与忠义观

刘基临终前被封为诚意伯，后来又被追封谥号文成，都说明了官方对儒家伦理价值的宣扬和民间对这些价值观的遵从。这些德行是儒家“大一统”价值观的前提，而“大一统”是中国传统文化的核心信仰与价值观之一。也正是基于这些伦理价值观，刘基得到正史的肯定，几百年来被视为忠臣良相。对此，可以从端午节对屈原和伍子胥等人忠诚的歌颂，以及其他类似的传统活动中，看到中国文化历史中将抽象的信仰与伦理，通过真实的英雄来宣扬，从而达到规范社会伦理的目的。

“三不朽”与价值观

将刘基视为“立德、立功、立言”的“三不朽”伟人，这不仅延续了《左传》中的传统观点，也强化了积极入世的人生观和社会观。在规范社会伦理的同时，通过史实和传说构建日常生活中的伦理模范，树立做人的榜样。这一思想是中国“士文化”和科举制度的基础。刘基12岁考中秀才，23岁考中进士，随后开始仕途，生逢乱世而独善其身，遇明主出山助其鼎定乾坤。他所经历和印证的正是儒家价值观。这样入世的人生经历也是中国社会进步的动力之一。例如，在官方文本和民间传说中，刘基不仅以儒家文化从政，也展示出人格魅力、爱民情怀及高尚的文人品德。这些都有助于对他的“神化”，将真实的刘基与传说中的刘基融合成构建“刘基文化”的认同符号。

“太公祭”与伦理观

“太公祭”整合了地方传统和国家传统，以及正统礼仪和流行文化，综合了祭祖、祭天和祭地，以及岁时节庆仪式。不仅具有一般的仪式功能，也具有为家族兴旺、生意兴隆、风调雨顺、国泰民安等全民祈福的作用。

以祭祖为核心内容的“太公祭”是一种祖先崇拜的实践行为，其中突出的“家”观念又是儒家伦理观的核心载体。此外，“太公祭”维系着中国传统文化中的宗族认同和地域认同。

在中国的“家”观念中，这个“家”既是社会存在，也是象征体，是共同价值观的认同基础。这个基础在本质上不基于血缘，因为亲属关系是基于姻亲得以维持，姻亲是血亲的延续。而血亲不是生物意义上的，而是伦理意义上的。这正是民俗认同的前提。祭祖仪式起到了整合和维系民俗认同的作用。同理，国家也是一个认同的象征体，不基于血缘，而基于民心。从这一层面来看，“太公祭”的实践不仅维系着宗族认同和地域认同，也凝聚了国家认同。

风水文化与人生观

从历史来看，风水观是从自然宇宙观中发展出来的，后来被注入儒家伦理观和其他诸子百家的宗教观和神秘论。

构成“刘基文化”非常重要的一部分是有关他的风水实践传说。之所以风水成为“刘基文化”中最为百姓所接受的部分，是因为它所体现的是趋吉避凶的核心信仰与价值观。通过风水实践来达到趋吉避凶，方法或许是非科学的，不过却反映了积极的人生观，而不是被动的宿命论。另一方面，这也是刘基由“人”向“神”转化的重要原因，使其形象更容易为百姓所接受。

创造英雄与民俗认同

通过民间故事和传说，英雄被创造出来，成为生活的楷模。换言之，民间叙事不但具有娱乐功能，还有社会伦理教化、规范化等功用。数百个关于刘伯温的传说正是发挥了这些功用。同时，这些传说也成为地域认同的符号，以及跨地域多元一体文化的纽带。由于刘伯温传说和“太公祭”承载了中国文化的典型意义，因此，它们也自然成为中国传统文化核心认同符号的一部分。

由此衍生出的相关概念，如刘伯温传说、刘伯温民俗圈、“太公祭”，以及刘伯温文化圈等，这些都体现了“刘基文化”的文本与口传、官方与地方等的传统互动，也构成了中国本土传统信仰体系的一部分，即基于核心信仰与价值观体系的地方性“变体”。

借着“太公祭”和刘伯温传说两项地方传统成为国家级“非遗”项目的契机，“刘基文化”完成了从地方到国家、从官方到民间、从文本到口头、从地域到跨地域的转型。这个转型进一步证明，只要是符合核心信仰和价值观的民俗传统，就可以成为地域认同的根基和核心认同符号而得到传播，并在不同时代能整合新的文化因素，凝聚新的认同，最终得到全新发展。

【作者为美国崴涞大学教授】