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罗伯特·金·默顿
17世纪下半叶的英国,像一片突然被点亮的夜空。
波义耳、胡克、牛顿……一大批科学巨匠相继登场;1660年,英国皇家学会在伦敦成立。近代科学迎来了一次“井喷”。
为什么偏偏是那个时候、那个地方?天才扎堆?时运使然?成为了科学史上最重要的追问之一。
1938年,一位不到30岁的美国年轻学者借助社会学家马克斯·韦伯思考“宗教,特别是清教与资本主义关系”的研究方法,给出了一个出人意料的答案。
他叫罗伯特·金·默顿(Robert King Merton)。这一年,他的博士论文以《十七世纪英格兰的科学、技术与社会》为题发表,提出了后来大名鼎鼎的“默顿命题”。这也是科学史上的“韦伯命题”。
细读下来,默顿的结论至少有四层。一层比一层深,也一层比一层颠覆常识。
01
第一层:科学研究什么,深受社会需要影响
先从最容易接受的一层说起。
在默顿之前,人们谈科学史,讲的多是谁发现了什么、哪个理论怎样诞生,关注的是科学思想自身的演进,仿佛科学只是一群天才关起门来的事。学术界称之为“科学内史”。
默顿却把目光投向了门外的社会,也就是“科学外史”。他把皇家学会在1661、1662、1686、1687这四年里开展的806项研究逐一归类,发现只有大概40%属于“纯科学”,其余大多和现实需要有关:
• 航海(约16%):远洋贸易急需准确测定经度,这个难题推动了天文学、地理学和数学的发展;预测潮汐,也是当时的航海难题。
• 采矿(约21%):寻找新矿、改进冶炼是迫切需求,带动了矿物学和冶金学研究。
• 军事(约11%):战事频繁,枪炮、火药等问题也进入了科学家的视野。后来出任皇家学会首任会长的布龙克尔勋爵,就做过火枪后坐力的实验,还在白厅宫当着国王和王弟的面演示过。
这个结论今天听来并不新鲜,在当时却很有冲击力:它用数据表明,科学家研究什么,在相当程度上是社会“出的题”。
但默顿并没有走向“经济决定一切”。四成研究属于纯科学,说明求知的兴趣同样重要;具体的科学发现,也主要遵循科学自身的逻辑。
科学既不是经济的附庸,也不是与世隔绝的世外桃源。只是这一半后来常被忽略。社会学家哈丽雅特·朱克曼说,这部书写成时是一本,后来却成了两本:讨论清教与科学的那一本,成了大名鼎鼎的“默顿命题”;讨论科学兴趣转移和研究选题的另一本,影响就小得多。
02
第二层:宗教没有扼杀科学,反而推了它一把
大名鼎鼎的“那一本”,就是第二层结论。这一层就开始颠覆常识了。
提起科学与宗教,很多人首先想到中世纪教会的“异端”审判。19世纪后期,还有两本影响很大的书,直接把两者的关系写成了一部“战争史”。“科学与宗教势不两立”,几乎成了常识。
默顿却发现,在17世纪的英格兰,热心科学的人里,清教徒多得出奇。1645年在伦敦定期聚会、被称为“无形学院”的10个人中,只有1人明确不是清教徒;1663年皇家学会最初的会员里,宗教倾向可考的有68人,其中42人是清教徒,占62%。要知道,清教徒在当时英国人口中只是少数。
清教究竟是怎样推动科学的?
默顿认为,清教并没有发明科学。它改变的是整个社会对“研究自然、动手做实验”价值的判断。默顿讨论的也不是哪位科学家虔诚与否,而是一种弥漫在社会中的价值取向。
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约翰·欧文,17世纪清教领袖,牛津大学校长,“英国的加尔文”
这里说的清教徒,是16—17世纪英国新教中的改革派。他们主张清除国教里的天主教残余,生活上崇尚勤俭、自律。与修道院式的避世苦修不同,他们是“入世”的禁欲者:把在现世中积极做事,当作对上帝的义务。
默顿梳理发现,清教伦理至少在六个方面,和新兴的实验科学一拍即合。
一是荣耀上帝。清教徒把荣耀上帝视为人生的终极目的。自然是上帝的作品,因此研究自然就是在赞美造物主。默顿常引用的化学家波义耳说,自然之书和圣经之书出自同一位作者,科学家好比自然这座殿堂里的“祭司”;1690年,他还专门写了一本《基督徒学者》,书名页上直接写明:醉心实验哲学,非但不妨碍、反而有助于一个人成为好基督徒。默顿还指出,既然自然处处显示上帝的大能,那么自然中就没有什么东西卑微到不值得研究。胡克1665年出版的《显微图谱》里,那只被画得纤毫毕现的跳蚤,就是这种眼光的生动注脚。
二是造福众人。清教徒把对他人有益当作衡量行为的重要标准,在他们看来,为公众服务就是对上帝最好的侍奉。科学能改良技术、发展实业、救治疾病,自然成了值得做的善事。这与培根的主张一脉相承:求知是为了“荣耀造物主、改善人类的处境”。
三是勤勉于天职。清教徒相信,每个人都蒙召在自己的“天职”中勤勉工作,虚度光阴是一种罪过;不少信徒还把现世事业的成功,看作自己蒙上帝拣选的外在标志。实验科学恰好需要这股劲头:日复一日地观察、测量、记录,枯燥又辛苦,在清教徒眼里却正是勤勉的美德。相比之下,只坐而论道、不动手的沉思,反倒让人生疑。
四是理性加经验。清教徒推崇理性,认为它能约束情欲、帮助人领会上帝的作品;但他们又警惕脱离事实的空谈。默顿说,到了清教徒这里,“理性”有了新的含义:对经验材料的理性思考。检验真伪,不靠经院哲学的推演,而靠对事实的观察。在默顿看来,理性与经验的这种结合,正是近代科学精神的精髓。
五是不迷信权威。新教主张信徒自己读《圣经》、直面上帝,不必事事听命于教会。默顿指出,新教徒肯定“自由探究”的权利乃至义务,鼓励个人对权威提出质疑。这种精神迁移到自然研究中,就是不再唯亚里士多德和经院哲学马首是瞻,而要亲眼去看自然本身。
六是重视“有用”的教育。清教徒非常看重教育,但只鼓励“有益”的学问:数学、物理这类“在上帝的作品中研究上帝”的学科备受推崇,经院哲学之类的“无益之学”则遭到冷落。这等于在为科学培养后备人才。
六条合在一起,清教推动科学的逻辑就清楚了:
价值相合。清教徒看重的东西——荣耀上帝、造福他人、勤勉、重经验、不迷信权威、讲求实用——恰恰也是实验科学所需要的;
赋予正当性。用默顿的话说,经验主义和理性主义仿佛被“封圣”了。在中世纪,这类研究要么受人非议,要么至多被勉强容忍;到了清教的价值氛围里,它成了值得称道的事业;
抬高声望。宗教认可了科学,也抬高了从事科学的人的社会声望;
引导人才。默顿说,科学和其他任何活动一样,社会越看重它,追随者就越多。清教伦理把17世纪英格兰人的兴趣“引导”到了科学上,早期皇家学会里清教徒那么多,也就不奇怪了。
默顿自己有一句总结:当时根深蒂固的宗教关切,以其强有力的内在要求,促使人们系统地、理性地、经验地研究自然,以此在上帝的造物中荣耀上帝,并驾驭这个堕落的世界。
这种风气,在新生的皇家学会身上看得很清楚。它成立时的宗旨是促进“物理—数学实验学问”;1663年选定的会训“Nullius in verba”,意思是“不轻信任何人的话”,表达的正是不迷信权威、一切诉诸实验的决心。
当然,默顿并不是用“和谐论”去替换“冲突论”。他的措辞很谨慎:清教伦理只是促进科学的“一个重要因素”,并非唯一原因,也不是必要条件;他也承认,16世纪信天主教的意大利同样科学繁荣。理查德·巴克斯特、约翰·弥尔顿、波义耳、伽利略、笛卡尔、帕斯卡这些人很难说究竟是什么信徒。
但争来争去,人们渐渐看清:默顿命题的要害,本就不在清教徒的人头数上。
03
第三层:科学的“建制化”——从少数人的爱好到社会的事业
要害在哪里?2025年诺贝尔经济学奖得主、经济史学家乔尔·莫基尔说得很到位:很难把清教直接和某项具体的科学成就挂钩,但清教徒大大提升了实验科学的社会声望,从而为后来的“工业启蒙”打下了基础。换句话说,清教真正改变的,是科学在社会中的位置。
这就引出了默顿命题更深的一层:科学的“建制化”。
所谓建制化,简单说,就是一项活动从少数人的个人兴趣,变成被社会认可、有组织、能长期运转的社会事业,用社会学的话说,成为一种“社会建制”。一门学问要完成建制化,至少需要几样东西:社会对它价值的普遍认可,源源不断投身其中的人,稳定的组织和交流渠道,以及大家共同遵守的规范。
在默顿笔下,17世纪的英格兰正是科学迈出这关键一步的时刻。他写道:从17世纪中叶起,科学不再是在零星发现中时隐时现的游离运动,它已经获得认可,并组织了起来。
具体来看:
• 价值被认可。 前面说过,清教伦理让研究自然从“受人非议”变成了“值得称道”。社会越看重科学,投身科学的人就越多。
• 人才在流入。在没有计算机的年代,默顿手工整理了《英国名人传记辞典》里的6000多份传记,发现17世纪中叶,英格兰知识精英的职业兴趣明显转向了科学。
• 组织在成形。1660年皇家学会成立,1662年获得国王特许状,同年胡克被聘为“实验主持人”,专门在学会聚会上演示实验,供会员们共同观看、讨论。科学家有了固定的聚会和交流平台。
• 交流有了制度。1665年,《哲学汇刊》创刊。科学发现从此有了公开登记、传播和存档的渠道,谁先发现、发现了什么,都有据可查。它至今仍在出版,是世界上持续出版时间最长的科学期刊。
建制化还有一个耐人寻味的后果:科学一旦站稳脚跟,就不再需要宗教为它“背书”。
默顿认为,被制度化了的价值会被视为理所当然,无须再找理由。科学渐渐获得独立地位,甚至反过来成为推动社会世俗化的力量。默顿还特别指出,清教对科学最重要的影响,大多并非清教领袖们有意为之。这正应了他另一个著名的概念——“意外后果”或“非意图后果”。
这个视角的价值在于,它让人们把科学从“天才的事业”重新看成“社会的事业”:科学的繁荣,不只是知识的积累,更是一种社会制度的成长。
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索尔维会议
默顿在1938年说得很透:科学的延续,需要有兴趣、有能力的人积极投身其中,而这种支持只有在适当的文化条件下才有保障。
正是从“科学是一种社会建制”出发,默顿开创了科学社会学,这部书也被公认为该学科的奠基之作。1994年,他因此获得美国国家科学奖章,是第一位获此殊荣的社会学家。今天我们熟悉的学会、期刊、同行评议和科研资助,都可以放进“建制化”的框架里来理解。
放到今天,这一层同样发人深省:一个社会尊重什么,人才就流向哪里。我们常说要营造尊重知识、尊重人才的氛围,道理正在这里。
04
第四层:科学的四个规范——科学凭什么值得信任
一项社会建制要长久运转,光有组织还不够,还得有一套大家共同遵守的规矩。科学的规矩是什么?默顿给出了一个经典答案,这也是他留给后世影响最深远的贡献之一。
1942年,第二次世界大战正酣,纳粹德国用种族和政治标准粗暴干预科学。默顿写道:象牙塔的墙壁一旦遭到长期围攻,象牙塔也就难以为继了。正是外来的攻击,让科学家意识到自己依赖于特定的社会结构,也促使人们追问:科学共同体究竟靠什么维系?
这一年,默顿发表了《民主秩序中的科学与技术》一文,后来以《科学的规范结构》之名广为流传。他提出,科学的建制目标,是扩展“被证实的知识”;为此,科学家们共同遵守一套带有情感色彩的价值和规范,默顿称之为科学的“精神气质”。它被科学家内化于心,成了一种“科学良知”。其中最核心的有四条:
1. 普遍主义:只看证据,不看人。一项科学主张是真是假,要用非个人的客观标准来检验,与提出者的种族、国籍、宗教、阶级无关。默顿举了两个例子:合成氨的哈伯法,不会因为纽伦堡的一纸法令就失效;仇视英国的人,也废除不了万有引力定律。(哈伯出身犹太家庭,“纽伦堡法令”暗指纳粹的种族法。)普遍主义还意味着,科学的大门应当向一切有才能的人敞开。
2.公有性:成果属于大家。科学发现是社会协作的产物,属于整个科学共同体。科学家对自己的发现,唯一的“产权”就是获得承认和尊重。像“波义耳定律”这样以人名命名的定律,只是一种纪念,并不意味着波义耳拥有它。因此,秘而不宣有违规范;牛顿那句“如果说我看得更远,那是因为我站在巨人的肩膀上”,说的正是科学的累积与共享。
3. 无私利性:靠的不是圣人,而是制度。这一条最容易被误解。默顿说,它既不等于利他,也不是说科学家个个大公无私,而是一种约束动机的制度安排。他认为,科学史上的欺诈之所以相对少见,原因不在于科学家的品德格外高尚,而在于科学研究必须公开、能够被检验,科学家最终要对同行负责。今天看来,这个判断有些乐观,学术不端并不罕见;但公开、可检验、同行监督这套机制,至今仍是科研诚信的基石。
4. 有组织的怀疑:凡事都要拿证据来。面对任何主张,科学家都要暂缓判断,用经验和逻辑的标准冷静审视。正因如此,科学常常与那些要求人们不加质疑、全盘接受的宗教、经济或政治制度发生冲突,在极权体制下尤其如此。三百多年前皇家学会那句“不轻信任何人的话”,恰好是这条规范最好的注脚。
这四条规范回答了一个根本问题:科学凭什么值得信任?不是因为科学家都是圣人,而是因为科学共同体有一套规范,又通过公开发表、同行评议和重复检验,让个人的偏见和错误难以长久藏身。这是一个相当反常识、也相当深刻的结论。
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这样,默顿的思路就首尾相接了:17世纪,科学还需要宗教为它“背书”;完成建制化之后,它靠自己的一套规范立身。
当然,四条规范更像理想标准,而非对现实的描述。科学家之间争夺优先权的官司从来不少,默顿自己后来就专门研究过;“大科学”和科研商业化的兴起,也让这些规范不断受到新的挑战。但正因为它们是标准,人们才能据此判断什么是偏离、什么是失范。直到今天,讨论科研诚信、开放科学和同行评议,人们依然绕不开默顿的这四条。
回到标题里的问题:一个八十多年前的“反常识”发现,为何影响至今?
因为它由浅入深地讲清了科学是怎样从社会中生长出来的:
现实需要影响科学研究什么;
清教伦理为科学提供了动力和正当性;
在社会的认可中,科学完成了建制化;
最终,科学形成了自己的一套规范,并靠它赢得信任。
其中分量最重的是后两层:科学成了一项有组织、有规范的社会建制。具体的结论可以再辩,这套由表及里的眼光却一直有用。一个好问题,往往比一个完美的答案走得更远。
对我们中国读者来说,它还有一层特别的意味。1939年,英国学者李约瑟在为一本讲17世纪英国平等派运动的小书作序时写道,默顿已经表明,皇家学会早期会员身上的清教色彩有多浓。后来,李约瑟提出了著名的“李约瑟之问”:从公元前1世纪到公元15世纪,中国在把自然知识用于人类实际需要方面,比西方有效得多;那么,为什么近代科学没有在中国产生,而只在欧洲兴起?
这个问题至今众说纷纭。默顿的思路提醒我们,除了追问古人缺少什么知识,还可以追问:当时的社会价值体系,是否尊重和激励那些探索自然的人?最优秀的头脑,又被引向了哪里?当然,这只是众多视角之一,默顿关于英格兰的结论,也不能原样套用到别的社会。
默顿在全书结尾谨慎地写道:17世纪英格兰的文化土壤,对科学的生长和传播格外肥沃。科学不是悬浮在社会之上的象牙塔,而是扎根于文化土壤的人类事业。种子再好,也需要合适的土壤。
这或许是现代国人必须直面的话题。
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