济公是如何成为济公的

....狂而疏，介而洁，着语不刊削，要未尽合准绳，往往超诣，有晋、宋名缁逸韵。信脚半天下，落魄四十年，天台、雁宕、康庐、潜皖题墨尤隽永。暑寒无完衣，予之寻付酒家保，寝食无定。勇为老病僧办药石....

——《湖隐方圆叟舍利铭》【南宋・释居简】

节前工作最忙的一天，惊闻“济公”爷爷去世，还被同事转发了他老人家前几年录制的中秋祝福，心中有些难过。

电视剧是我很小的时候看的，广为流传的主题曲一听就很开心，小时候常常羡慕他的“神力”，甚至在心里买下过要去浙江生活的种子....总之， “英雄”总是能激发小朋友心中那种“我想要像他一样...”的念想 ，包括重要的和不是很重要的一切：只要是他做过的，我就希望我也可以学，然后成为那种人.....只是多年以后，已经说不清这是演员游老先生带给我的，还是以前多年前的济公带给我的，亦或者，它们原本就是合一的.....

“鞋儿破，帽儿破。”

我特意听着歌写这篇文章。歌声一响，好像又回到小时候电视上那个疯疯癫癫的和尚，一面喝酒吃肉、插科打诨，一面替穷苦人治病，为受冤者出头，把贪婪、虚伪和权势戏弄得狼狈不堪。

几百年来，修行者无数，严守戒律、讲经说法、著书立说的高僧也有很多。道济没有留下完整的思想体系，甚至连一份足以说明其生平的年谱都没有。他衣食无定，行止不合常规，生前大概也不是一位人人认可的标准僧人。可偏偏是他，被一代代人记住了。

也许因为，人们在他身上看到了一种非常少见的可能：一个人看破了世俗的体面，却没有因此远离人间；他获得了某种自由，又把这种自由用来走近受苦的人。

济公如何成为济公？

济公确有其人，法号道济，生活在南宋，大约出生于1148年前后，1209年圆寂。

与他时代相近的僧人居简，在《湖隐方圆叟舍利铭》中记载，道济是天台临海人，出身李氏家族，后来在杭州灵隐寺拜佛海慧远禅师为师。

至于我们熟悉的“李修缘”、降龙罗汉转世、出生异象、父母早逝、逃婚出家，大多是后世传说、小说和影视为他补写的身世。 真实的道济为什么出家，少年时经历过什么，他曾经爱过谁、失去过谁，我们已经无从知道。

历史只留下了他成为自己以后的样子。

居简用了八个字形容他：“狂而疏，介而洁。”

他举止狂放，不拘细节，内里却清介自守。他说话不加修饰，不完全合乎规范，却时常有超出寻常之处。他擅长诗文，四处云游，“信脚半天下，落魄四十年”。别人送他衣服，他可能不久便拿去换酒；富贵人家无故强请，他往往不去。

这是一个很难被安置的人。

他不完全属于寺院的秩序，也没有回到世俗生活。他有文化、有才华，也有宗教身份，却不愿用这些东西为自己换取稳定的位置。别人想把他请入体面的世界，他又常常走开。

如果故事只到这里，道济不过是一个放浪不羁的异僧。

可《舍利铭》中还有一句话，使他与普通的狂放之士区别开来：

“寝食无定，勇为老病僧办药石。”

他自己居无定所、饮食无定，却愿意为年老患病的僧人奔走寻药。

我们无法知道，他是在怎样的时刻形成这种性情的。或许是天台山的佛教环境，或许是慧远禅师给予他的容纳，或许是漫长行脚中见过的人，也或许是自身的落魄，让他知道一个没有身份、没有资源的人会怎样被世界对待。

但他留下的足迹一直指向同一个方向： 他对自己的生活可以疏忽，对别人的痛苦却没有完全麻木。

他没有等到自己安顿好，才去照料别人。

同情停留在感受，慈悲倾向于回应

佛法中的“慈”，是希望众生得到安乐；“悲”，是看见众生受苦，希望他脱离痛苦。看到别人难过，自己也很难受，那可能是同情。 慈悲还会再向前一步：我能为他做些什么？

历史上的道济为老病僧人寻药，后世的济公替人治病、救急、申冤。无论故事增加了多少神异色彩，都保留着一个朴素的次序：一个人病了，先替他找药；一个人落水了，先把他托起来。

道理可以稍后再讲。

现代生活中，我们并不缺少正确的道理。面对失业的人，我们告诉他要长期主义；面对哀伤的人，我们劝他尽快放下；面对陷入困境的人，我们分析他的性格、选择与责任。（现在网络上充满了讲道理的好人）

这些话未必错误。 只是当一个人正在疼痛时，过早出现的道理，很容易让他觉得自己的痛苦也是一种错误。

慈悲不急于解释一个人为什么落水。它先确认他还能不能呼吸。

但慈悲也不是满足一切要求，不是替别人承担全部人生，更不是耗尽自己来证明善良。 它需要判断：怎样帮助才不会制造新的伤害？怎样靠近，又不夺走对方的选择？

济公故事中最珍贵的一点，是他帮助别人时，很少把自己放在高处。他穿着破衣，言谈疯癫，甚至先被众人嘲笑。当他走近穷人、病人和失败者时，两者之间没有巨大的高度差。

他仿佛在说： 我愿意帮助你，但你不必因此觉得自己低我一等。

一个人，是在一次次选择中成为自己的

作为现代人的我们，未必要模仿济公的酒肉、破衣和疯癫。我们真正可以学习的，是他对人的方式。

我们可能已经被训练得太习惯迅速给人归类：成功或失败，自律或懒惰，成熟或脆弱，有用或无用。一个人一旦失业、患病、衰老或情绪失控，便很容易连同尊严一起失去。

也许我们能够练习的，只是 在评价以前多停留片刻。

那个不断出错的同事，是否正在照料患病的家人？那个突然疏远的朋友，是否正羞于暴露自己的失败？那个反复抱怨的老人，是否正在恐惧自己逐渐失去对生活的控制？

了解这些， 不意味着所有错误都可以免除，也不意味着我们必须满足所有需要。只是我们的判断里，可以多容纳一点一个人的来路。

我们也可以少花一点力气证明自己正确，多做一件真正有用的事。

在别人被羞辱时说一句话；在慰问的人群散去以后，再问一次“今天怎么样”；在程序把一个人推来推去时，愿意帮他查清下一步该去哪里。

这些事不会使我们成为圣人，却可能成为另一个人与世界之间尚未断裂的那根线。

我尤其想学习的，是济公不依赖完美形象的自由。

我们花费太多力气管理别人眼中的自己：显得专业、稳定、聪明、正确，仿佛不能失败，不能求助，也不能承认不知道。

一个人越执着于保持正确，就越难靠近别人的狼狈。因为别人的混乱，会威胁到他辛苦维持的秩序。

济公不需要让所有人相信自己是个好和尚，因而能把注意力从“别人怎么看我”，转向“眼前的人需要什么”。

这不是让我们放弃信誉和责任，而是提醒自己： 不要把一生都用来证明我是一个好人，以至于真正需要帮助的人来到面前时，我只剩下判断他的力气。

游本昌先生离世前，据家人回忆，最后说的是：“我很舒服。”

几百年前，道济圆寂时也留下一句：“如今收拾归来，依旧水连天碧。”

一个把生命活成了传说，一个用一生让传说重新有了人的温度。

我想用他们勉励自己：

愿我保留判断，却不急于判断；知道自己的有限，也不把有限变成转身离开的理由。愿我不沉迷于成为一个看起来正确的人，而努力成为一个在别人需要时，能够提供一点真实帮助的人。

一个人并不是先想清楚自己要成为谁，然后才开始生活。

他是在一次次选择中，慢慢成为自己的。

当另一个生命陷入困境时，我们或许可以少一点嫌弃，少一点嘲笑，少一点站在岸上的道理。然后在自己做得到的范围里，走过去，做一件有用的事。

只要这种选择还在发生，那个摇着破扇、笑看人间的和尚，就没有真正离去。

先生千古