这篇罕世奇文，仅仅60字，却说透如何“凝神”，建议收藏！

庄子在《达生》中记过一则旧事：孔子适楚，见佝偻丈人承蜩，粘蝉如拾地芥。孔子问：“子巧乎！有道邪？”丈人答：“吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子回头对弟子说：“用志不分，乃凝于神。”

三言两语间，直指人心散乱之真相。天下本无纷扰，唯人自逐。所谓神不凝，从来不是外物强夺，而是自己一念一念放出去，再一寸一寸收不回。有人终身神驰于外，汲汲皇皇，犹自茫然不觉；有人偶一收心，哑然失笑，当下便凝。千古以来，能将这层道理说得既透彻又温存的不多，《凝神歌》便是一篇。

《凝神歌》全文仅六十言：

天地本清宁，人心本灵明。

神凝则气聚，气聚则境生。

莫逐千般念，休随万种声。

守一非关死，虚怀乃见真。

静看云来去，闲听花落声。

此心常寂照，何处不天成。

开头便说“天地本清宁，人心本灵明”，这并非教人闭目塞听，而是叫人看清凝神所依附的根基，原本就在自己心里，不曾丢失。老子说“致虚极，守静笃”，又说“天得一以清，地得一以宁”。天地本来清宁，人心本来灵明，只是被千般念、万种声搅得波翻浪涌。凝神不是往心里添一个东西，而是把遮住灵明的东西轻轻挪开。

“神凝则气聚，气聚则境生”，这一句直指凝神的第一层功夫。《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”神一散，气便浮；气一浮，事便乱。反过来，神凝则气聚，气聚则心定，心定则境自生。庄子写庖丁解牛，刀入牛体，游刃有余，靠的不是眼力，而是“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”。那不是死盯，而是神与物化。纪昌学射于飞卫，先学不瞬，再学视小如大，三年之后，悬虱如车轮，射之贯心。旁人只见其巧，不知其神凝已久。

“莫逐千般念，休随万种声”，这是凝神最难过的一关。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”心放出去容易，收回来难。一听见风声，便随风声去；一看见花开，便随花色去；一想起旧事，便随旧事去。念头如猿，意如马，日夜奔逸，人便成了它们的仆役。《大学》讲“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，正是要人先知道何处该止。止不是压，不是断，而是不再跟着外境跑。荀子说“虚壹而静”，虚是空掉成见，壹是不散，静是不乱。能做到这三字，神自然凝。

“守一非关死，虚怀乃见真”，这一句最怕被人误读。有人以为凝神就是把心钉死在一处，死死守住，不敢稍动。那不是凝神，那是执念。执念是心为物役，凝神是心作主宰。执念如握沙，越握越失；凝神如镜照，来去皆明。庄子讲心斋：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”守一不是死守，是虚而待物；虚怀不是空无，是去掉遮蔽，让真者自现。他又讲坐忘：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”忘掉形骸，放下机巧，神才不被小我所困。禅门说“应无所住而生其心”，也是这个意思。心不住于一物，却能照见万物；不执著，却更清明。

“静看云来去，闲听花落声”，到得此处，凝神便不再是苦功，而成了一种从容。王维晚年隐居辋川，写下“行到水穷处，坐看云起时”。路走到尽头，不焦不躁，就地坐下，看云从山间升起。陶渊明解印归田，才有“采菊东篱下，悠然见南山”的自在。程颢说：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”心一旦不散，天地间的花开叶落、云去风来，都不再是扰乱，而成了清音。凝神不是枯木死灰，而是生机内敛；不是与世界隔绝，而是与世界相接而不被牵走。

“此心常寂照，何处不天成”，这是《凝神歌》的最后一句，也是凝神的归宿。寂是静，照是明；寂而不照，便成死水；照而不寂，便成浮光。心常寂照，则行住坐卧，皆是道场；一壶淡茶，一卷旧书，半窗明月，皆是清福。王阳明临终说“此心光明，亦复何言”，那光明不是外面照进来的，而是心中本有的灵明，经过凝神之后，重新显露。何处不天成？天地有大美而不言，四时有明法而不议，只要此心不散，处处都是天成。

这短短一首《凝神歌》，没有玄奥莫测的说理，却字字点在散乱的穴道上。凝神不是执念，不是死守，不是把心困在一处；它是收放心，是息妄念，是让心回到本来的清宁与灵明。愿我们都能将它置于座右，把那一颗东驰西逐的心，轻轻收回。当某日也学会静看云来去，闲听花落声时，便会发觉，无穷的天地，原本就在自己心中。