张胜利：庄子借“安之若命”构建出了一种超越苦难的生存智慧

“死生有命，富贵在天，君子敬而无失，与人恭而有礼” 这句话出自于《论语·颜渊》，前半句强调天命观，后半句阐述君子处世之道，核心思想是接受天命的同时秉持修养德行以求人际和谐。承认客观限制的同时，主张通过自我修养实现主体价值。这可以说是儒家思想的宿命论，这一观点的局限性主要体现在对个人主观能动性的忽视以及对社会现实的简化处理上，忽视对个人的努力，弱化个人奋斗的重要性，虽然承认个人品德能带来人际关系的改善，但并未充分肯定后天努力对命运改变的作用。《易经》曰“天行健，君子以自强不息”，在这里，强调“尽人事”的重要性，从中我们发现，孔子的思想与《易经》里的思想并不完全相同，它们存在着巨大差异。

文化长征创立者张胜利近照

孔子将《易经》用于修身齐家治国，但侧重于维护统治秩序，而《易经》本身却包含了更多的变革策略。孔子思想强调道德修养与人际和谐，注重孝道，礼制和社会秩序。而《易经》更侧重于阴阳变化规律，主张通过顺应自然规律实现变革。《易经》与孔子的思想是不同的，甚至有根本矛盾的，所以对孔子的《易传》在研究时就要慎重，注意要对比《易经》，不能不加分析。孔子对《易经》的兴趣主要集中在其“古之遗言”上，关注的是道德训诫意义，孔子作《易传》别开生面，并非是为了《易传》而作《易传》， 这是要注意的。《庄子·大宗师》曰：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。” 死和生都是不可避免的，犹如黑夜和白天交替那样有规律地变化，完全出自于自然。有些事情人是无法干预阻止的，这都是自身变化的本性。庄子将生死纳入宇宙规律的宏大叙事中，来消解人类对生死的执念，认为死亡是生命形态的另一种存在。 庄子承认“命”作为客观限制的存在，他主张通过“安之若命”来达到超脱，庄子的生死观具有辩证色彩，既承认生命存在的客观限制，又倡导通过精神超越实现自由。

文化长征创立者张胜利书法作品

庄子的思想也有宿命的元素在其中，赞同庄子的人认为这是一种“齐生死”的智慧，既非虚无主义的遁世之辞，亦非麻木不仁的宿命论调，而是一场以宇宙为舞台的灵魂独舞，一次与永恒对话的精神涅槃。也有认为庄子也是一个宿命论者，但他和儒家的宿命论有所不同，儒家的宿命论是上帝的命运，是客观唯心主义，而庄子把命运寄托给一种无可奈何的自我安慰，是主观唯心主义体系。还有另外一种认为庄子的哲学思想中确实有涉及“命”的讨论，但并非传统意义上的宿命论，庄子承认“命”的客观性，但反对命运绝对化，个体可以通过“顺生安命”实现精神解脱，而非被动接受命运安排。

文化长征创立者张胜利书法作品

庄子是如何解决命运问题根本道路的？庄子的解决方案本质上是通过哲学层面的超越而非实际改变命运轨迹的方法。其核心在于通过心态调整来实现精神层面的自由和从容。庄子和老子一样，主张无为而治，这种思想在命运改观上体现为对绝对标准的否定，转而接纳相对性与自然规律，减少对命运的过度干预。庄子曰：“知其不可奈何而安之若命，德之至也” 。他又说：“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之” 。庄子主张 “安时处顺” ，强调顺应命运的安排而非对抗，使无可奈何的人生遭遇通过 “德” 的修养达到 “安之” 的效果。在庄子看来这就是解决命运问题的根本道路，庄子的 “德” 不是儒家操持的道德行为，而是 “道通为一” 的消除一切矛盾的主观精神，两者存在着根本区别。庄子是批判儒家所谓的 “仁义道德” 的，认为那是世俗的标准，是束缚人性的，而儒家则将道德视为是社会和谐基石，注重道德实践对社会治理的重要性，而庄子的 “德” 强调的则是内在精神的超脱。

文化长征创立者张胜利书法作品

庄子不大谈有意识的天，他不坚信传统的天命论，在庄子哲学中，“天”是一个核心概念之一，安与“道”论紧密相连，代表着与人为相对的自然状态。“天”不仅是一种客观存在，更是一种事物自然而然的状态，任何外在或人为的干预都会破坏其内在的天然之性。因此，人不要用有心造作去损害性命，要和自然和谐共生。顺应自然以超越命限，人没有办法解脱所谓命运神，庄子主张“安之所命”，主张以平和的心态去接纳人生无常与命运的安排，保持内心的豁达与自由。“安之”就是心理上甘心情愿去服从它，不抱任何怀疑的态度和抵触的情绪，要顺应自然，不徒劳对抗客观规律，如四季更替般去接受生命必然。庄子说：“德之至也”，他又说：“唯有德者能之”，也就是要通过认知重构，将被动接受转化为主动的精神超越，在庄子看来这是哲学智慧，这也是道家所谓的自然主义、宿命论与自由论的对立统一。庄子借“安之若命”构建出了一种超越苦难的生存智慧，既非盲目认命，亦非无谓抗争。这种思想至今仍为处在人生困境中的人们提供着重要的精神参照。文化长征创立者张胜利世界哲学思想纵横（第612回）收录于张胜利哲学思想系列专著《大道汜兮》。

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