四川大学学生社会实践团队赴汶川映秀开展羌绣非遗社会实践活动

四川大学学生社会实践团队深入汶川县映秀镇，围绕羌绣产业链开展系统调研，形成报告。报告立足田野、数据翔实，既充分肯定了映秀“博物馆化”路径和“人情产业”模式的在地价值，又客观分析了非遗活态传承面临的深层挑战，揭示了羌绣作为各民族交往交流交融文化载体的当代意义。调研过程严谨扎实，问题意识突出，展现了新时代青年学子扎根基层、服务民族地区文化振兴的责任担当与学术潜力，对政府推动羌绣产业发展的工作具有一定的启发作用。

盛夏七月，岷江两岸群山苍翠。四川大学“‘映’照初心，‘秀’美华章”赴映秀社会实践团队走进汶川县映秀镇，深入羌绣博物馆、非遗羌绣文化生活馆，与羌绣代表性传承人面对面交流，亲身体验羌绣基本技法，在一针一线间感受千年非遗的温度与力量，探寻民族文化根脉在新时代焕发的勃勃生机。

走进羌绣博物馆，丝线经纬阅沧桑

走进位于汶川县映秀镇的羌绣博物馆，时光仿佛在针丝间流转。这座于2025年11月19日正式开馆的博物馆，建筑面积达1987平方米，三栋主题建筑中，两栋为主题展厅集中展示300余件精品藏品，另一栋为文创产品展示售卖厅。国家级非物质文化遗产代表性传承人杨华珍无偿捐献的1000余件珍贵羌绣藏品，为博物馆奠定了核心展陈基础。

步入展厅，从承载古老记忆的传统羌绣服饰，到融入现代设计的创新作品，每一件藏品都凝结着羌民族的智慧与情怀。色彩艳丽的挑花、细腻精巧的刺绣，将雪山、羊角、祥云等民族符号演绎得灵动鲜活。羌绣——这门被誉为“穿在身上的历史”的古老技艺，以几何图腾与象征纹样记录山川万物，是古羌文化的延续。 博物馆的建成，不仅填补了羌绣系统性展示的空白，更推动汶川非遗保护传承迈上新台阶。

访绣娘：一针一线总关情

实践团成员与部分绣娘交流学习。

“羌绣对于羌族人民来说，它就是羌族的一种生活方式，羌绣通过针线来记录我们日常生活的点点滴滴，它就是我们生活密不可分的一部分。”在走访中，一位绣娘如是说。

汶川县非遗资源底蕴丰厚，现有国家级非物质文化遗产代表性项目6项（含联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表性项目1项——羌年）、省级项目9项、州级31项、县级65项；在册国家级非物质文化遗产代表性传承人4人、省级9人、州级37人、县级130人。2025年，全县新增国家级代表性传承人2人、省级代表性传承人1人、县级代表性传承人11人，新增省级非物质文化遗产代表性项目2个、县级非物质文化遗产代表性项目9个。

单就羌绣门类而言，全县现有国家、省、州、县四级羌绣非物质文化遗产代表性传承人38人，从业绣娘2000余人。以林福美等为代表的羌绣非物质文化遗产代表性传承人，自幼枕着羌绣枕帕、穿着羌绣衣裳长大，在擅长羌绣的外婆与母亲熏陶下，逐渐成长为全能型羌绣能手。2008年汶川特大地震后，她从废墟中抢救出祖传绣样，创办羌绣专业合作社，深入村镇开展免费培训。“靠着手里针线，老祖宗留下来的羌绣纹样能被更多人看见，我心里觉得特别有价值。”一根绣针，不仅绣出了精美的图案，更绣出了生活的希望与尊严。

习绣技，体验羌绣基本技法

实践团队员学习体验羌绣基本针法。

在绣娘们的悉心指导下，实践团成员亲身体验了羌绣基本技法。不画图、不打样，所有灵感都来自生活与自然——这便是羌绣的独特之处。从单边绣、双边绣到单钩绣、双钩绣，每一种针法都承载着千百年来羌族人民的智慧与审美。

羌绣不仅仅是技艺的传承，更是文化的传递。那些看似繁复的纹样背后，是羌民族对自然的敬畏、对生活的热爱、对美的追求。正如传承人所言：“羌族没有文字，羌绣是我们民族传承千年的文化符号。”当指尖触摸丝线的纹理，当针脚在布面上渐次铺展——非遗不是尘封的记忆，而是活着的文化、流动的血脉。

观非遗生活馆，非遗新风暖万家

琳琅满目的生活馆文创产品。

在羌绣非遗生活馆，兼具实用性与艺术性的羌绣背包、饰品、家具摆件琳琅满目，让非遗技艺真正走进日常生活。这种“展示+销售”的模式，实现了文化展示与活态传承的有机结合。

作为国家级非物质文化遗产代表性项目生产性保护示范基地，生活馆内陈列的羌绣技能大师工作室作品以及数字化创新展览，生动展现了传统纹样与现代数字技术的融合。从传统服饰到时尚单品，从乡村工坊到国际舞台，羌绣正以更加多元的面貌融入时代、走向世界。

多措并举，推动羌绣从“文化遗产”转化为“文旅产品”

放眼望去，羌绣的保护与发展正获得各级政府的大力支持。中央财政持续安排专项资金支持国家级非物质文化遗产代表性项目保护；各地通过人才培养、基地建设、品牌推广等多措并举，推动羌绣从“文化遗产”转化为“文旅产品”。从设立非遗创业基金到推出金融产品，从建设文化生态保护区到推动非遗与旅游深度融合，党和国家的好政策，为民族文化的传承发展铺就了宽广道路。

汶川地处藏、羌、汉文化交融之地，是古羌人活动的核心区域。在这片多民族共生共荣的土地上，羌绣不仅是羌族人民的文化根脉，更是民族团结的重要文化纽带，它凝聚着各民族文化认同的精神力量。当藏羌绣娘们的指尖在丝绸上轻盈舞动时，她们绣出的不仅是精美的图案，更是一个民族走向复兴的坚定文化自信。

实践团成员合影留念。

文化认同是最深层次的认同，民族团结是各族人民的生命线。 从博物馆到生活馆，从传承人到绣娘，从古老的针法到现代的设计——可以看见，这是一条文化根脉的赓续与传承，是一个民族的文化自信与自觉，是中华儿女像石榴籽般紧紧相拥的团结力量。 青年一代是文化传承的接力人。参与调研的青年表示，此次走访让大家深刻树立文化自信，未来将持续关注少数民族非遗发展，主动讲好羌绣故事、民族故事，助力各民族优秀传统文化代代相传，以青年力量助推民族团结进步、中华文化繁荣兴盛。

调研团队离开映秀时，绣娘们依然坐在窗前，手中的针线不曾停歇。阳光洒在绣片上，针尖闪烁着微光。那光芒虽小，却是千年文脉的延续，是文化自信的底色，更是中华民族共同体意识在基层土壤中生根发芽的生动注脚。

文/韩鸿宁 李勃 赵书珩 周盈壮