太乙金华宗旨｜第三章·回光守中 原文+译文+解读

《太乙金华宗旨》是一部教我们“回家”的书——从向外追逐的世界，回到内心本有的光明和安宁。那朵金花，不是求来的，是本来就在的；回光的功夫，不是增加什么，只是把遮着它的灰尘轻轻擦去。

《太乙金华宗旨》第三章·回光守中

吕祖曰：回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯气者此也，纯想者此也。 初行此诀，乃有中似无，久之功成，身外有身，乃无中似有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。

吕祖开口先讲这个名字的来历：回光这个名称是从哪里来的呢？是从文始真人关尹子那里传下来的。什么叫回光呢？就是把你那向外四散的目光收回来，一收回来，天地之间、身体之内那阴阳之气，就没有不凝聚起来的。古人说的“精思”，就是这个；“纯气”，也是这个；“纯想”，也是这个。

刚开始做这个功夫的时候，好像有这么一个“回光”的动作，但又好像什么都没有，似有似无。这样久久用功，等到功夫成熟了，身外能凝结出一个光明法身，这时候反而是从那个“无”之中，生出了“有”来。大概用功一百天左右，光才变得真实纯正，这时候才能叫做“神火”。一百天以后，光中自然会生出一点真阳来，忽然凝结成一粒“黍珠”——就是一颗像小米粒那么大的宝珠。这好比夫妇交合有了胎儿一样，这时候你就应当安安静静地守着它，等待它自然生长。你每一次把光收回来，就是炼丹的火候，回光本身就是火候。

夫元化之中，有阳光为主宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也，故金华之道，全用逆法。

在这天地万物的造化之中，有一个阳光在做主宰。它有形的东西，在天上就是太阳；在我们人身上，就是眼睛。眼睛这东西，让我们的精神神识往外跑、往外泄漏，最容易顺着这个出口跑出去。所以，金华大道的方法，用的全是“逆法”——不顺着向外看，而是反过来往内看。

回光者，非回一身之精华，直回造化之真气，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。 凡人自落地一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。故《楞严经》云：“纯想即飞，纯情即堕”。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。 《阴符经》云：“机在目”。《黄帝素问》云：“人身精华，皆上注于空窍”是也。得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣，此是贯彻三教工夫。

回光这个功夫，可不只是把身体里的精华收回来那么简单，它是直接把天地造化的真炁收回来；也不只是停止一时的胡思乱想，它能直接空掉你千百劫来的轮回种子。所以，在回光中，一次呼吸的功夫，抵得上人间一年的时刻；一次呼吸的功夫，能照亮九幽路上百年的长夜。

我们凡人，从娘胎里落地、发出第一声啼哭开始，就追着外面的境界跑，顺着往外看的习惯活了一辈子，到老都没有试着往回收过目光。阳气就这样一天天耗散衰灭，最后就落入了那幽暗的九幽世界。所以《楞严经》里说：“纯想即飞，纯情即堕”——心念纯一清轻就往上升，情欲深重就往下坠。学道的人，清纯的想少、沉重的情多，所以沉沦在下等的道路上。只有静下心来观照呼吸、安住于静，才能成就觉悟，这用的就是逆法。

《阴符经》说：“机在目”——关键的机关就在眼睛。《黄帝素问》也说：“人身精华，皆上注于空窍”——人一身的精华，都往上灌注到眼睛这个空的窍穴里。能掌握这一节功夫，长生的根本在这里，超脱的根基也在这里。这是贯通儒、释、道三教的功夫。

光不在身中，亦不在身外。山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地，所以一回光，天地山河一切皆回矣。 人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之，一日不静坐，此光流转，何所底止？若一刻能静坐，万劫千生，从此了彻，万法归于静，真不可思议，此妙谛也。 然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。工夫始终则一，但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。

这个光，它不在我们身体里面，也不在身体外面。你看那山河大地、日月普照，无非都是这个光的作用，所以它不只是困在身体里的那一点点。而我们一切的聪明智慧、一切的思维运转，也无非是这个光在起作用，所以它也不完全在身体外面。天地的光华，布满整个大千世界；我们这一身的光华，也是漫天盖地的，和我们想的不一样，它并不渺小。所以，你只要一做到回光，天地山河一切的光，都跟着你一起回收了。

人的一身精华，往上灌注到眼睛，这是人身上最关键的关口。你们好好想一想：一天不静坐，这个光就向外流转散失，什么时候是个尽头呢？如果哪怕只有一刻能够静坐回光，万劫千生的轮回，从此就能彻底了断。万般法门，都归结到这一个“静”字上，真是不可思议，这是最妙的真谛啊。

然而做功夫下手，要从浅到深，从粗到细，总以不间断为最要紧。功夫从头到尾的原理是不变的，但其中的冷暖变化，只有自己知道。最终要归于天空海阔一样的心境，万事万物都如其本然、不扰于心，这才算是真正得手了。

圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”，释号：“观心”，老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。 反者，自知觉之心，反乎形神未兆之初，即吾六尺之中，反求个天地未生之体。今人但一二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头？

自古圣圣相传的心法，都离不开“反照”这两个字。孔子说的“致知”，佛家说的“观心”，老子说的“内观”，说的都是这个法子。但是“反照”这两个字，人人都能挂在嘴边，却很少有人能真正做得到，就是因为没有真正懂得这两个字的意思。

什么叫“反”呢？就是从我们有知觉、有念头的这颗心，往回返，返到形体和神识都还没有萌发之前的那个最初状态。就在我们这六尺身躯之中，往回找寻那个天地都还没生成之前的本来面目。可是现在的人呢，只是在一天里抽一两个时辰静坐，心里还在反反复复地想着自己的私事，就说自己在做“反照”了。这样怎么能做到究竟呢？

佛道二祖，教人看鼻端者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也？此皆误指而为月。 毕竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣。太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开，失之外走，易于散乱。太闭，失之内驰，易于昏沉。惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。

佛家和道家的祖师，教人“看鼻端”，不是让你把念头死死地拴在鼻尖上，也不是让你眼睛看着鼻尖，心里又把念头放到中宫去。眼睛到了哪里，心也就跟到哪里，心和眼睛是一起的。你怎么能把心放在上头，眼睛却看着下头呢？又怎么能一会儿看上一会儿看下呢？这都是把指月亮的手指头，当成了月亮本身。

那到底要怎么做呢？吕祖说：“鼻端”这两个字最妙，只是借鼻子做一个眼睛对准的标杆罢了。起初并不真的在鼻子上。因为如果你把眼睛大大地睁开，就看得远，看不到自己的鼻子了。如果你把眼睛紧紧地闭着，眼皮合上了，也看不到鼻子了。眼睛睁得太大，毛病是心往外跑，容易散乱；闭得太紧，毛病是心往里缩，容易昏沉。只有把眼皮轻轻地垂下来，像帘子一样，不松不紧刚刚好，恰恰好能望见鼻尖的一点影子。所以就拿这个做标准。你只要垂帘得恰到好处，让那光自然地透进来就好，不用你费力气去刻意地“注视”或“不注视”。

看鼻端，只于最初入静处，举眼一视，定个准则便放下。如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。

看鼻端这个方法，只是在最开始入静的时候，抬起眼睛轻轻一看，定下这么一个标准，然后就把它放下。好比泥水匠砌墙时用的那条准绳一样，刚一上手的时候挂一下，之后照着这个标准往上砌就行了，不用一直盯着那条绳子看。

止观是佛法，原不秘的。以两目谛观鼻端，正身安坐，系心缘中，道言中黄，佛言缘中，其实一也，不必言头中，但于两目中间齐平处，系念便了。光是活泼泼的东西，系念于两目中间，光自然透入，不必着意于中宫也。此数语，已括尽要旨。其余入静出静前后，以《小止观书》印证可也。

“止观”是佛家的法门，本来就不是什么秘密。方法就是：用两眼轻轻看着鼻端，端正身体安然坐着，把心念系在“缘中”这个地方。道家叫“中黄”，佛家叫“缘中”，其实是同一个地方。不必说什么在脑袋的正中央，就在两眼中间齐平的地方，把念头轻轻安放在那里就行了。光，是一个活泼泼的东西，你把念头系在两眼中间，光自然会透进来，不用刻意去关注那个叫“中宫”的地方。这几句话，已经把全部的要领都概括完了。其余的入静出静前后的细节，可以参考《小止观书》来印证就行。

缘中二字极妙。中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。缘者缘此为端倪，非有定着也。此二字之义，活甚妙甚。

“缘中”这两个字，真是妙极了。“中”这个东西，无处不在，整个大千世界都在这个“中”里头。我们只是姑且指着这个造化的机关，借着“中”这个门道进来罢了。“缘”，就是攀缘着它做个入手的地方，并不是有个死死的东西定在那里。这两个字的意思，活泼极了，也玄妙极了。

止观二字，原离不得，即定慧也。以后凡念起时，不要仍旧兀坐，当究此念在何处，从何起，从何灭，反覆推穷，了不可得，即见此念起处也，不要又讨过起处，“觅心，了不可得，吾与汝安心竟”，此是正观。 反此者，名为邪观。如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者止也，光者观也。止而不观，名为有回而无光。观而不止，名为有光而无回。志之。

“止”和“观”这两个字，本来就分不开，就是“定”和“慧”。以后但凡有杂念起来的时候，你不要还是呆呆地坐在那里不管它，应当去追究这个念头在哪里，从哪里生起来的，又从哪里消失的。反复地推究寻找，发现根本找不到它的来处和去处——就在这个“找不到”的当下，你就见到了念头的起处了。但是，不要又去追问那个“起处”到底在哪里。这就像二祖慧可找达摩祖师安心，找了半天说“觅心了不可得”，达摩祖师便说“我与汝安心竟”——我已经把你的心安好了。这才是正确的“观”。

反过来，如果执着在念头上胡思乱想，那就叫“邪观”。既然这样找不到、不可得，那就仍旧绵绵密密地回到“止”上，止了一会儿，再接着“观”；观了一会儿，再接着“止”。这就叫“定慧双修”。定慧双修，就是回光。回，就是止；光，就是观。如果只是止而不观，就好比有回而没有光，死水一潭。如果只是观而不止，就好比有光而没有回，心念乱飞。你们要把这个道理牢牢记住。

【第三章小结】

这一章，吕祖把“回光守中”的下手功夫讲得非常具体。首先告诉我们回光这个名字来自文始真人，它用的是“逆法”——不顺着往外看，而是反着往内收。功夫到了一定程度，光中会凝结出“黍珠”，要静待它自然生长。

然后吕祖指点具体做法：眼睛要“垂帘”，像帘子轻轻放下，不睁太开也不闭太紧，刚刚好能望见鼻尖，拿这个做标准。心念安放在两眼中间齐平的地方，这叫“缘中”。最后讲到“止观双修”：止是让心停下来，观是看清念头的来去。两者交替进行，互相促进，这就是回光的完整功夫。

吕祖最后语重心长地说，要把这个道理记在心里：有止无观是死水，有观无止是乱流，两样配合才是活水常清。

来源：吕祖《太乙金华宗旨》

解读：小悟