《中庸》第六课：舜的大智慧——执两用中，其斯以为舜

诸位，我们继续往下学。

上一课我们听了孔子最深沉的叹息：“道其不行矣夫。”那是一声几乎要放弃的叹息。但是注意——孔子没有在叹息里停下来。他叹完之后，立刻举了一个人。一个活生生的人，一个真正把中庸之道走通了的人。

这个人是谁？舜。

我们读《中庸》，要特别注意这个转折。第四章、第五章，孔子在讲“不行”、“不明”、“鲜能久矣”，气氛是低沉的。但到了第六章，他话锋一转，直接推出了一个正面的榜样。他不是要让我们绝望，他是要告诉我们：中庸虽然难，但有人做到过。舜就是那个做到了的人。

先读原文：

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

这一章，是《中庸》全篇第一次出现具体的人物典范。孔子选舜，不是随便选的。舜是儒家心目中“圣人”的顶级代表——他出身微贱，父顽母嚚，弟弟傲慢，他自己耕过田、打过鱼、烧过陶，最后却成了天子。他是怎么做到的？孔子说：因为舜有“大知”。

但我们今天要特别留意：孔子说的“大知”，不是那种聪明绝顶、算无遗策的“智”。如果舜只是聪明，那和前面说的“知者过之”有什么区别？舜的“大知”，是一种完全不同的智慧——是能“执两用中”的智慧，是能让天下人都服气的智慧。

我们逐句来品。

一、“舜其大知也与！”

孔子开口第一句就赞叹：“舜其大知也与！”——舜大概是最有大智慧的人了吧！

注意这个“其”字，和前面“中庸其至矣乎”的“其”一样，不是不确定，是郑重其事的赞叹。孔子在说这句话的时候，语气是上扬的、钦佩的。

那什么是“大知”呢？

我们回想第四章，孔子说“知者过之”——那些聪明人往往做得太过。他们自以为是，自作聪明，结果反而把事情搞坏了。但舜不一样，舜的“知”不是那种锋芒毕露的聪明，不是那种“我比你们都高明”的傲慢。舜的“知”是“大知”——大的智慧，不是小的聪明。

老子在《道德经》里说：“大智若愚。”舜就是那种看起来好像不那么精明，但实际上是最有智慧的人。他不显摆，不张扬，但他能把事情做得恰到好处。

《庄子·天道》篇里有一段很有意思的对话：舜问尧：“天王之用心何如？”尧说：“我不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。”舜说：“美则美矣，而未大也。”尧问那该怎么办？舜说：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”

大意是这样的，舜向尧请教：“身为天下之主，您平日的存心处事是怎样的？”尧答道：“我从不欺辱孤苦无依的弱者，不遗弃穷困贫苦的百姓；怜悯离世之人，疼爱年幼孩童，体恤苦难的女子。”舜说：“您的仁心做得的确很好，但境界还不够宏大。”尧追问：“那应当如何用心？”舜答道：“效法天地自然之德，万事顺其自然便天下安宁。如同日月普照大地、四季有序更迭，昼夜往来自有常度，云朵飘行、甘霖普降，万物顺其自然运化罢了。”

这一段很妙。尧说的“用心”已经很好了——不欺负无依无靠的人，不遗弃穷苦的百姓，同情死者，喜爱孩子，怜悯妇女。这难道不是仁政吗？但舜说：这虽然好，但还不够“大”。为什么呢？因为尧的用心还是“有心为之”——是刻意去做的好事。而真正的“大”，是像天地一样，日月自然照耀，四时自然运行，云自然行、雨自然施——不需要刻意，不需要张扬，自然而然就做到了。

这就是舜的境界。他的“大知”，不是算计出来的，是从他的天性里自然流露出来的。

二、“舜好问而好察迩言”

接下来，孔子具体讲了舜的四个特点。

第一个：“好问”。

“好问”——喜欢向人请教。舜已经是圣人了，但他仍然喜欢问问题。他不是那种觉得自己什么都懂的人。他向谁问？向所有的人问——农夫、渔夫、陶工、百姓，不管对方是谁，只要人家有道理，他就问。

这让我想起《论语·八佾》里孔子的话：“子入太庙，每事问。”孔子到了周公庙，每一件事都要问。有人就说了：“谁说鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”孔子听说了，说：“是礼也。”——每事问，这就是礼啊！

圣人不是什么都懂的，圣人是不懂就问。舜也是如此。

第二个：“好察迩言”。

“迩言”——浅近的话，平常的话。舜不仅喜欢问，还善于从那些看起来不起眼的、平常的话语里，听出深刻的道理来。

我们一般人听人说话，往往喜欢听高深的、玄妙的、有水平的。对那些老百姓的家长里短、柴米油盐，我们可能觉得没意思，觉得那算什么道理。但舜不这样。他能从最平常的话里，听到最真实的东西。

《中庸》第十二章说：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”道是从最平常的夫妇关系开始的，但到了极致，可以通达天地。舜就是这样——他能从“迩言”里，看到“大道”。

这让我想起《孟子》里的一段话。孟子说：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（《孟子·尽心上》）

舜在深山里的生活，和普通的山野村夫没什么两样。但他一旦听到一句善言、看到一件善行，就像江河决堤一样，那种力量没人挡得住。这就是“好察迩言”的力量——他不是随便听听就过去了，他是真的听到了心里去，并且马上转化为行动。

所以，“好问”是虚心的态度，“好察迩言”是敏锐的洞察力。这两者合在一起，就是舜的第一个特质：他能向所有人学习，能从最平凡的事物中汲取智慧。

三、“隐恶而扬善”

第二个特点：“隐恶而扬善”。

“隐恶”——不宣扬别人的恶。“扬善”——表彰别人的善。

这四个字，看起来简单，做起来极难。我们一般人是什么心态？看到别人做了坏事，往往忍不住要说、要传、要议论。因为说别人的坏话，能让我们觉得自己更高尚一点。看到别人做了好事，有时候反而不愿意说，因为承认别人好，好像就显得自己不够好。

但舜不是这样。他看到别人的恶，不声张、不扩散，给人家留面子，给人家改过的机会；他看到别人的善，就大大方方地表扬、鼓励、推广。

这让我想起《论语·颜渊》里孔子的话：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”舜就是那个“成人之美”的人。

为什么能做到“隐恶扬善”？因为舜心里没有嫉妒，没有攀比，他是真正希望所有人都好的。他不靠贬低别人来抬高自己，也不怕别人超过自己。他的心是敞开的、光明的。

《尚书·舜典》里记载，舜被尧任用后，“慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时叙。宾于四门，四门穆穆。纳于大麓，烈风雷雨弗迷。”他无论做什么事，都能做得好。为什么？因为他能用人，能用各种各样的人，而用人的前提就是“隐恶扬善”——看到每个人的长处，包容每个人的短处。

“隐恶扬善”这四个字，后来成了中国社会教化的重要原则。一个好的领导者、一个好的老师、一个好的父母，都懂得这个道理——多表扬，少批评；给人留余地，给人改过的机会。这不是软弱，这是真正的格局。

四、“执其两端，用其中于民”

第三个特点，也是这一章的核心：“执其两端，用其中于民”。

什么叫“两端”？郑玄注说：“两端，过与不及也。”就是事物的两个极端——太过了和不够了。

什么叫“执”？不是死死抓住，是把握、是了解、是心中有数。舜把事物的两个极端都看得清清楚楚——他知道什么是做得太过分了，什么是做得还不够。他不偏执于任何一端，而是在两端之间，找到那个最恰当、最合适的位置，然后“用其中于民”——把这个“中”用在治理百姓上。

这就是中庸的“用”——不是停在理论上的“中”，而是要在实践中“用”出来的“中”。

我们前面讲过，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。“中”要在“用”中体现出来。舜就是那个能把“中”用出来的人。

怎么用呢？我举两个例子。

第一个例子：《尚书·尧典》里说，舜的家庭环境极其恶劣——父亲瞽叟顽固，继母嚣张，弟弟象傲慢，三个人三番五次想害死他。但舜怎么做的？他没有报复，也没有一味顺从。他想办法保全自己，同时仍然保持对父母的孝心、对弟弟的友爱。他“小杖则受，大杖则走”——小的责打就承受，大的棍棒就躲开。这就是“执两用中”：既不是“愚孝”（傻傻地被打死），也不是“不孝”（怨恨父母、离家出走）。他找到了那个中间的道路——既顾全了孝道，又保全了自己。

第二个例子：舜做了天子之后，对象这个曾经想杀他的弟弟，是怎么处理的？《孟子·万章上》记载，舜把象封到了有庳国。有人觉得奇怪：象那么坏，怎么还能封他？孟子解释说：舜这样做，既不是徇私枉法，也不是绝情绝义。他封了象，但不让象直接治理——天子派官吏去治理，象只是名义上的诸侯，享受富贵，但不参与政事。这样，舜既尽了兄弟之情（亲近他，要他富贵），又避免了象祸害百姓（不让他治理）。这就是“执两用中”。

所以，“执两用中”不是搞折中、和稀泥，而是在深刻理解事物两端的基础上，找到那个最适合当下情境的、能照顾到各方利益的巧妙的平衡点。这需要极高的智慧和极广的胸怀。

五、“其斯以为舜乎”

最后一句：“其斯以为舜乎”——大概就是因为他这样，所以才被称为“舜”吧！

“舜”这个字，有什么含义？《谥法》说：“受禅成功曰舜。”又说：“仁义盛明曰舜。”意思是：通过禅让而成功、仁义盛大而光明。但郑玄注引用了另一种解释：“舜之言充也。”“充”是充满、充实的意思。舜的德行充满于内、显示于外，所以叫“舜”。

孔子说“其斯以为舜乎”——这不是在讲字源学，他是在说：正是因为舜做到了“好问、好察迩言、隐恶扬善、执两用中”这些事，他才成了我们后人心目中那个伟大的舜。不是因为他天生就是圣人，是因为他做了圣人该做的事。

所以，舜不是高不可攀的神话人物。他是一个和我们一样有父母兄弟、有喜怒哀乐的人。他面对的家庭困境，可能比我们多数人都要艰难。但他选择了一条路——不偏激、不极端、不放弃，始终在寻找那个“中”。他找到了，所以他成了舜。

六、呼应

《易经》泰卦九二爻辞说：“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。”意思是：包容荒秽，跨越河川，不遗弃远方的贤人，不结党营私，能够崇尚中正的行为。这和舜的“执两用中”是完全一致的。

《易经》复卦的《彖传》说：“复，其见天地之心乎！”复卦代表阳气的回归，是天地运行的中枢。舜能“执两用中”，就是能复归于那个“天地之心”——中道。

《诗经·大雅·烝民》说：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”天生育了众民，万物都有其法则。人民秉持的常性，是喜欢美好的德行。舜的“好问、好察迩言、隐恶扬善”，就是在发扬人性中这个“好是懿德”的本能。

《道德经》第二章说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”舜的“大知”，就是这种“无为”的智慧——他不刻意表现自己，不居功自傲，只是顺着万物的本性去引导。所以他能“执两用中”，不是强行把自己的意志加给百姓，而是让百姓自己走向那个“中”。

《道德经》第六十四章又说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”舜的“好察迩言”，就是从“毫末”、“累土”、“足下”开始——他从不忽视那些细微的、不起眼的、看似不重要的事物。正是从这些“迩言”里，他读出了天下的大道。

七、总结：舜给了我们什么？

诸位，我们今天这一课，讲的是舜的“大知”。这“大知”不是天才的智力，而是一种实践的智慧，一种生活的态度。它包含几个层面：

第一，虚心。 “好问”——永远保持学习的态度。不管你是什么身份、什么地位，总有你不知道的东西，总有人比你懂得多。愿意问，是智慧的开始。

第二，敏锐。 “好察迩言”——能从最平常的事物中发现真理。不要觉得只有高深的学问才是学问，真正的道就在日用之间。你身边的每一件小事、每一个人说的每一句话，都可能蕴含着大道理。

第三，包容。 “隐恶而扬善”——多看别人的好，少记别人的坏。这不只是修养，也是智慧。你给别人留余地，自己就多了一条路；你表扬别人的善，自己也就向善靠近了一步。

第四，平衡。 “执其两端，用其中于民”——这是最核心的功夫。遇到任何事情，先看清楚它的两端在哪儿——太过了是什么样子，不够了又是什么样子。然后，找到那个最恰当的平衡点。这不是和稀泥，这是在深刻理解之后的精准判断。

舜做到了这些，所以他成了舜。

我们今天读这一章，不是为了崇拜舜，是为了学习舜。他走过的路，我们也可以走。他不一定要求我们都做天子，但他要求我们在各自的岗位上，活出那个“中”来。

《中庸》第六章，像一个转折点。前几章，孔子在叹息“不行”、“不明”、“鲜能”；从这一章开始，他不再叹息了，他开始举例子——你看，舜做到了，你也可以。

我们就带着这份信心，继续往下走。