白玉蟾道境诗《卧云》：满室天香仙子家，一琴一剑一杯茶

卧云

宋·白玉蟾

满室天香仙子家，一琴一剑一杯茶。

羽衣常带烟霞色，不惹人间桃李花。

今天的这首诗，非常特别。它出自宋代道教南宗五祖——白玉蟾之手。他是真正的修行者，他的诗不是写出来的，是从他生命的深处、从他修道的证量里自然流淌出来的。所以我们读他的诗，不能只当文学作品来读——那会错过太多的东西。

先读一遍：

满室天香仙子家，一琴一剑一杯茶。

羽衣常带烟霞色，不惹人间桃李花。

二十八个字，干净得像山泉水。但没有一个多余的字，字字都在说话。

一

“满室天香仙子家”

“天香”是什么香？不是寺庙里的檀香，不是闺阁中的脂粉香。是天然之香——松针的香、清晨露水的香、山中云雾的香、炉鼎中丹药初成的香。道教炼丹有成时，往往异香满室。但白玉蟾说的“天香”，更是一种境界的香气——当你身心清净到一定程度，你的整个存在就是香的。那不是喷上去的香水味，是从骨髓里透出来的气息。

“仙子家”——他住在哪儿？不是深山古洞，不是庙堂殿堂，就是他平时住的小屋子。但因为住在里面的人修成了“仙”，那间屋子就不一样了。陋室虽小，却有仙气盈满。这和刘禹锡《陋室铭》里的“惟吾德馨”是一个道理——德行到了，草庐也是天堂。

“一琴一剑一杯茶”

三样东西，三个意象，三个法门。

琴——道家的琴，不是用来娱人的。它是调心养性的法器。一张古琴，十三徽，象征太阴、太阳、闰月。琴音一起，凡尘暂歇。“琴者，禁也”——禁邪念、禁妄心，让你回到中正平和。白玉蟾抚琴，是在调息、调心，让自己的神气与弦音共振，达到“通神”的状态。

剑——不是杀人的剑，是“法剑”。道家认为剑能斩断心魔、守护正气。吕洞宾佩剑，全真教传剑。白玉蟾的剑，挂在墙上是护身的法器，握在手里是斩断烦恼的象征。但你要知道，对一个修行人来说，最大的“魔”不是外面的妖魔鬼怪，是你自己心里的各种杂念、欲望、执念。所以“一剑”——斩的就是“我执”。

一杯茶——琴是乐，剑是武，茶是静。这三种，一弦、一锋、一盏，恰恰涵盖了道家修行的三个面向：以乐养神，以剑卫道，以茶清心。

三样东西放在一间屋子里，就是一个完整的道场。不需要神像，不需要香炉，琴剑茶在，道就在。

“羽衣常带烟霞色”

“羽衣”——道袍。修道之人穿的衣服，常用禽鸟羽毛点缀，称为“鹤氅”。取的是仙鹤的意象——高洁、出尘。

“常带烟霞色”——不是他故意把衣服染成烟霞的颜色，是他整天在云霞之中走来走去，衣服上自然就染上了那种气息。你想想看：一个道士，每日早晚在山间行香、采药、练功。清晨的雾气、傍晚的霞光，都落在他的道袍上。那不是颜色的“染”——是日积月累的“熏”。就像一个人天天和梅兰竹菊在一起，身上自然就有清气。

这一句，写的是一个修道人融在自然中的状态——他不是“看”山，他是“住”在山里；他不是“穿”衣服，是“披”着云霞。修行到了这一步，人和环境已经分不开了。

“不惹人间桃李花”

这是全诗最妙的一句。

“桃李花”——是什么？是人间最艳、最热闹的东西。桃李争春，是世俗成功、名声、财富的象征。文人用“桃李满天下”形容学生众多，用“桃李不言”形容品格高尚。但白玉蟾说：我不惹它们。

不是讨厌桃花，不是躲避李花——是“不惹”。

“不惹”这两个字，用得极好。它不是“不要”，不是“拒绝”，不是“憎恶”。它是一个修行人看到世间繁华后的那种从容：你开你的，我过我的。你好看，我不嫉妒；你凋谢，我不叹息。我不需要从你那里得到什么，也不需要逃避你。你就在那里，而我在我的“满室天香”里安然地喝我的茶、弹我的琴、品我的自在。

这就是修道的“出离”——不是离开世界，是不被世界的浮华牵着走。

二

白玉蟾是何许人？我们简单说一下，因为了解他的经历，才能更懂他写的每一个字。

他原名葛长庚，出生于海南琼州。小时候聪明绝顶，十二岁就举童子科。但他后来的人生走了一条完全不同的路：他出家修道，拜陈楠（南宗四祖）为师，遍游名山，终成南宗五祖。

他的修道经历中，有几件事值得留意。

第一，他在极端贫困中修道。 他早年丧父，家道中落。他的《云游歌》里写：“云游难，云游难，身上衣裳口中食。”他常年穿着一件破道袍四处漂泊，有时连饭都吃不上。就是在这样的环境里，他坚持修行。他不是在锦衣玉食里修道，是在饥寒交迫里修道。

第二，他的悟道非常深刻。 他主张“先性后命”——先修心性，再修命功。他在《修道真言》里说：“大道之妙，全在凝神处。”他反复强调收心、内观、守中。他的诗绝不只是文人雅士的一时感慨，而是他身体力行、从“身上做过来”的话。

第三，他晚年行迹不定，来去自如。 他常往来于武夷山、罗浮山、庐山之间。他没有固定的大道场，像一个云游的仙人。史载他“蓬头跣足，一衲弊甚”，但“神清气爽，人莫能测”。他见了权贵不低头，见了百姓不摆架——这就是“不惹人间桃李花”的真实写照。

所以，这首诗对他而言，不是“创作”，是“记录”——记录他日常生活的样子。他屋子里就是有琴、剑、茶，他穿的道袍就是常年带着云霞的气息，他的确不去攀附世间的荣华。一切都是真实的，不是比喻。

三、“不惹”

我们现在专门来品一品“不惹”两个字。

“惹”字，上面一个“若”，下面一个“心”。本义是“招引”——你去牵扯它，它就回来缠你。沾惹、招惹、惹祸——都是主动的、有意的、带着焦灼的。

而“不惹”是什么呢？

第一层：不主动攀缘。 我不去“惹”世俗的名利是非——不是它们不好，是我跟它们不熟。我有我自己的事情做：弹琴、练剑、喝茶、呼吸山里的清气。

第二层：不被动受牵。 即使桃李花自己飘过来——“你看我多好看，你为什么不来看我？”——我也不动心。不是我高冷，是我心里已经满了。满室天香，琴剑茶，无需再添什么。

第三层：见了，但不被染。 桃李花就在天地之间，你的眼睛当然能看到它。你看到它开得灿烂，赞叹一句“真好看”，然后继续走你的路。它没有成为你的“挂碍”，它只是经过了你的心，然后就过去了。

《庄子·德充符》里说：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。”只有静止的水，才能照见万物。白玉蟾的心就是那潭止水——桃李花可以投影到水面上，但水依然澄澈，不被染污。花影来了，水映之；花影去了，水不留。这就是“不惹”的境界。

对比一下，我们凡夫会怎样？看到人间富贵桃花，心生羡慕——“我也想有”；看到别人成就，心生嫉妒——“凭什么他有”；看到美好的事物，心里就放不下——“我要得到它”。这就是“惹”——你被它牵着走了，你的心随物转了。

而“不惹”的人，他的心是“主”不是“奴”。他是自己的主人，万物过眼，他一一欣赏，却不一一占有。这就是真正的自由——不是没有外物干扰的自由，是被外物干扰了之后依然从容的自由。

四、如云

我们再看看这首诗的题目——《卧云》。

“卧云”——不是躺在云上（那是神话），是住在高山之上、云雾之中，日常起居就在云气氤氲里。就像白云一样，在天空中舒展自由，该来就来，该去就去，没有牵挂，没有目的。

云的特点是：不被任何东西拴住。

风来了，它跟着风走；阳光来了，它就散开；人想抓住它，手一伸它就散了。它住在高处，不争不抢，但它能润泽万物。这，就是修道人追求的“自由”。

一个“卧”字道出了这种自由之态。不是“坐云”、“擒云”、“追云”，而是“卧云”——完全放松地、安然地、信任地把自己交给云，让云托着你，让天地养着你。

这和小时候我们读庄子《逍遥游》里说的“御风而行”是一个道理：不是你在操控风，是风在承载你，你只需放轻松，跟着风走就好。而白玉蟾更进一步——他连“御”都不要了，直接就“卧”了。这是一种完全敞开的、彻底信任的、不与万物对抗的状态。

五

现在，我们从白玉蟾的“履道实践”来看这首诗。

一个真正修道人，他的诗不是“写”的，是“行”出来的。你到了一个境界，你随便说一句话，就是诗。因为你的生命已经到了那个地方，话从那里流出来，自然就是最美的。

《修道真言》中，白玉蟾反复强调：“大道之妙，全在凝神处。”凝神，就是把你的心神收回来，安住在一个地方。不往外跑，不住外抓。这首诗就是那“凝神”之后的一个自然呈现。他的心神没有被“桃李花”勾走，他的心神安然地坐在自己的屋子里，对着琴剑茶，感受着“天香”，披着“烟霞”。

他说“道在日用”——焚香烹茶是道，看山水云霞也是道。这首诗里，琴、剑、茶、云霞、桃李，都是他日常的风景。但他没有沉溺于这些外物，他只是“在其间”而“不染”。这就是他说的“居尘不染尘，乃上品也”。

他还说“俭为万化之柄”。你看他这首诗，什么都没有“多”——一张琴（不是一堆琴），一把剑（不是一堆剑），一杯茶（不是一桌茶席）。他不是极力追求少，而是他的生命不需要更多了。这“俭”字，不止是物欲的淡，更是人际关系的清爽。他不惹桃李花，就是交游极简、不谄媚、不攀附。这份俭朴与淡泊，让他从“有”的束缚中彻底解了出来，真正回到了清新、自由的生命状态。

六

诸位，我们今天读这二十八个字，像是在一间小小的山房里坐了一会儿。

那间屋子不大，但因为它不是塞满的，所以装得下天香。那个人不忙，不是因为他无事可做，是因为他不需要那么多事。他不需要到人间的花市里去争奇斗艳，因为他自己的屋子里已经有了一整个春天。

“不惹”的真义，不是桃李花来惹你时你奋力抵抗——而是在你心里，早已对那场热闹失去了兴趣。你的心，已经为一杯茶、一张琴、一把剑和满室的寂静，腾出了全部的空间，再也放不下多余的东西了。

所以，你的心不再被任何“桃李”所动。风来时，你就让它吹；雨来时，你就让它落。而你，依然是那个“卧云”的人——与天地、与自己，安然共处。

这就是白玉蟾和他的这首诗告诉我们的全部了。

不是逃离人间，是把人间看过之后，清醒地选择了一条不惹的路。这条路，如云一般自由舒展，来去不拘。它不锁住你，它只是静静地托起你，而你只要放松，就可以在上面自由地卧着。