【王钰】伏羲文化是时代精神

伏羲文化是时代精神

王钰（天水）

内容摘要：伏羲文化（包括华胥氏）是时代的精神，是时代的民族大团结的又一个图腾标记，不能以争夺一个地方的出生地或地域而互不相让，其意义不大，应该尊重各地域文化的传承和精神。应该说伏羲是一个时代，或者说是一个时期，伏羲，是一个符号，是一代代的伏羲而构成了一个个伏羲的传统符号，伏羲并不是一个人，而是几代人创建的“伏羲”这个符号，也是多少代多少地方的传承文化构建了“伏羲文化”。尤其伏羲创立的“龙”文化，是维系中华民族众志成城的精神纽带，成为民族传统，民族感情，民族精神的集中体现，也象征着天下合一，大一统天下，多元性、融合性、团结性的一条“龙”式的贯彻整个中华民族的精神家园，这就是“伏羲精神”，

关键词：伏羲文化 传统符号 多元性、融合性 伏羲精神

伏羲文化是中华民族的根文化，本源文化，华胥氏是伏羲之母，是她培育了中华民族最早的始祖伏羲氏，所以后人追根溯源便把华胥氏作为最早的祖先。《列子》中记有“轩辕黄帝梦游华胥国”的说法，《帝王世纪》《史记:补三皇本记》《太平御览》《诗纬:含神雾》《潜夫论》《孝经》《拾遗记》《路史》《通鉴辑览》《尚书》《山海经》《周易》《左传》《汉书》《淮南子》《礼记》《风俗通义》等等都有华胥氏、伏羲氏的记载或他们的影子。“华胥氏履大人足迹”，“巨人大脚印”或“青虹绕神母”而怀孕生下伏羲，这当然有些是神话，但以传说神话说明当时处原始时期的母系社会时代，人们只知其母，不知其父，所以才托辞“大人足迹”，或“青虹”，华胥氏所在的部落正是《列子》所说的华胥之国，古人因为深感华胥氏养育中华民族人文始祖伏羲之恩，人们对华胥氏的长期怀念，于是便产生了华胥、伏羲文化研究。

但问题是学术界在争论华胥氏、伏羲诞生究竟在什么地方？其基本位置？有人说，如果将华胥氏有个基本定位，那么伏羲氏的问题就容忍而解了。

“华胥之渚”史学界众说纷纭，各持己见，是个令人头疼的问题。有陕西蓝田华胥乡，华胥渚等之说；有河北新乐境内的伏羲台、葫芦头、金水河华胥渚之说；有河南的陈州和四川阆中之说；有甘肃秦安莲花镇“华胥之渚”之说，还有东南面的《中国太湖.》之说。

今年4月18日，我们天水一行参加山东省微山恭祭伏羲大典和伏羲文化研讨会，据山东济宁的知名学者、微山县文联主席黄艳生说，他曾在山东走访考察过，遍撒在微山、邹城、任城、枣庄、嘉祥、滕州等等这一片，大小伏羲庙有80多处，可以说伏羲文化在这里已是一片“圣地”。

尤其山东海岱地区：当地伏羲传说较多，加之与考古学文化（如北辛文化、大汶口文化等）确有关联性，海岱地区在中华文明起源中有它一定的角色与伏羲文化意象的研究也较多。同时，济宁地区（含周边）的有关伏羲古迹、文献、碑刻与口传史料整理与研究上也有关联性的探讨和多方面研究的成果。比如微山地区的微山伏羲文化的伏羲陵、伏羲庙、华胥山、女娲伏羲洞的传说等地遗迹，从历史沿革、文化内涵与地方志、族谱、民俗中的伏羲记忆与文化传承等方面也同样存有着它的一定理由和道理。

（山东微山县两城镇伏羲庙）

依据山东现有文献和考古研究，有人认为：华胥与伏羲的祖籍地主要与山东省的济宁、菏泽等地区相关，同时也有学者认为是在枣庄一带的。但其中济宁因有“雷泽”与“华胥氏”的传说较多，主要活动范围在济宁的泗水、微山和菏泽（雷泽）等地，部分史学者被视为其文化发祥地的核心区域，尤其有“雷泽”与“华胥氏”的大量传说。具体说伏羲的母亲华胥氏在雷泽（今山东省菏泽市鄄城县或济宁市泗水县一带）因踩“巨人”的脚印感孕而生伏羲。“雷泽”被认为是伏羲祖源的重要地点，如《山海经》《水经注》均提及此地与伏羲诞生的相传的关联性。济宁市泗水县的华胥山、华村水库一带也被认为是华胥氏活动区域。所以，才在当地留存着古伏羲庙、伏羲陵华胥山等遗迹之地。因为在 济宁地区的济宁及周边（如泗水、微山、邹城等）集中了大量伏羲文化遗址，包括全国最早的伏羲庙（邹城郭里羲皇庙）和庙陵合一的微山两城镇伏羲女娲庙。历史记载（如《左传》《潜夫论》）指出，风姓古国（如任、宿等）位于鲁西南，为伏羲后裔所居，这就有理由说明伏羲与山东的关联性和伏羲文化的核心地位，同样存在着不可否认的伏羲文化理由和它存在感的道理，不能不说伏羲文化在山东济宁、菏泽一带有着一种文化“气候”。

（山东微山县两城镇伏羲庙伏羲塑像）

（山东微山县两城镇伏羲庙 上庙下陵 陵庙一体，是全国现存为数不多的“陵庙合一”建筑，也是经考古与文献双重佐证的伏羲核心祭祀之地。）

2026年4月19日，山东省微山恭祭伏羲大典时，在乐舞告祭现场，甘肃省天水代表带来天水公祭中华人文始祖伏羲大典的主题曲《说伏羲》，该歌曲由济宁籍著名词作家乔羽先生作词，通过音乐让“伏羲画卦肇启文明”的精神情感化。天水代表团带来这首歌，连接天水、济宁两地同唱一曲的情谊。央视星光大道冠军歌手徐红现场倾情演唱。

乐舞告祭《唱伏羲》

（山东省微山县两城镇祭祀伏羲大典）

（女娲祠）

（山东滕州伏羲庙）

（山东滕州伏羲庙的女娲塑像）

（山东滕州伏羲、女娲庙一角）

位于枣庄市滕州大坞镇老龙腰村附近，是一座东西走向的山脉，它是凫山山脉最南段的一段山脉。据传说乃是一条白龙幻化而成，当地有王母娘娘曾在此济世度人的传说故事，而附近白龙山上实存的王母娘娘洞至今尚在。其龙首就是这座三百三十六米高的大山，至今有个村子就叫“老龙腰”，而龙尾则绵延到了西面的微山湖了。据当地人说，每当夕阳西下，晴空万里的时候，远远望去赫然一条白色的巨龙卧在那里，非常有气势，起伏的山峦化为龙鳞，气势磅礴异常威猛，由著名的小龙河为伴，相得益彰，风水甚佳。

这里是 上古伏羲庙，据当地有关学者考察：就位于滕州市大坞镇的老龙腰村的龙腰位置，是隋朝建造，经过历朝历代的不断修缮，至今现存有伏羲、女娲祠古遗址建筑一处，风雨飘摇，历史久远……是一处崇拜华夏人文先祖伏羲之处。

（山东邹城伏羲女娲高大石雕像）

山东邹鲁郭里东凫山麓矗立着伏羲女娲双圣高大石雕像，伏羲执河洛，女娲举补天石，像高19·5米。

据当地人告诉我们，传说伏羲女娲曾诞辰在这里，这里有远古时期的遗址，用石料雕起高大雄伟的伏羲女娲石雕像，意为守镇乡梓，庇佑一方，永享平安吉祥。

此雕像在昔岁甲午（公元2015) 修缮矗立，十载巍峙，栉风淋雨，每逢时节周围民众蜂拥而来梵香敬仰，祈福祈祷。专家学者也来考察研究，探讨，并召开伏羲文化研讨会。

此两尊伏羲女娲石雕像，远眺四方，极目所至平川山河，伏羲目凝紫电，女娲裾曳虹霓，目光复耀四野。当地民众每年逢农历三月初三过大会（庙会），唱大戏敬神，仰祈二圣垂慈护佑此境内五谷蕃熟，童叟安泰。双圣雕像亦彰文脉相承之意也。

邹城的伏羲女娲雕像具体位于山东省济宁市邹城凫山之上，具体说在邹城市郭里镇爷娘庙村，这里据传是最早有凫山羲皇庙的遗址，也是近年当地伏羲文化产业园的核心景观之一。

笔者原只知历史上的“邹县”，到这里来考察之后才知“邹县”是“邹城”在历史上的一种旧称，老古称。因此，一些旧资料中提到的“邹县”实际上就是指现在的“邹城”市了。

（山东微山祭祀伏羲后来自全国专家学者留影）

山东邹城有“爷娘庙”（伏羲女娲庙）

（祭祀现场）

山东邹城伏羲庙，又称凫山“羲皇庙”、“人祖庙”，当地俗称“爷娘庙”，就是指的是伏羲与女娲庙，是鲁西南地区规模较大、历史最悠久的祭祀伏羲的庙宇古建筑。

此庙位于邹城市郭里镇“爷娘庙”村，指的就是东凫的山西麓这座伏羲庙，“爷娘庙”，己是全国重点文物保护单位 。

“爷娘庙”，因民间常在此向伏羲、女娲祈子求福，视其为人类始祖“爹娘”，故称“爷娘庙”。

此庙始建：年代无考，五代后唐长兴二年（931年） 已有重修记载 。但 鼎盛时期是经历宋、元，明、清不断扩建，形成东、中、西三路布局，占地3万多平方米，殿宇42座、神像1300余尊。但在1929年毁于战火，仅存石 柱、石碑等遗址 ，改革开放后在原来的基础上不断修建或维修。

此庙宇建筑与布局

依山而建，气势恢宏。- 中路（主体）：- 山门 → 金水桥 → 礼门 → 羲皇殿（主殿）→ 娲皇殿 。

羲皇殿：五楹三进，元代盘龙石柱、碧色琉璃瓦、飞檐斗拱。

东路：玉皇殿（无梁殿）。西路：泰山行宫、关帝庙等 。

在文物遗存方面有石柱：5根八棱石柱、元代盘龙石柱 。碑刻：明万历、清康熙等6通古碑 。曾有300余株古柏，“凫岭古柏”为古邹城十二景之一 。

按祭祀传统节日：农历三月三日举办伏羲女娲祭祀大典，已延续了千年。文化融合方面。遗址研究方面：为古代宗教、建筑、民俗研究提供重要实物 。

（山东嘉祥县武氏墓群石刻上伏羲女娲图案）

我们天水参加山东微山县恭祭伏羲大典和伏羲文化研讨会期间，参观了嘉祥县武氏墓群石刻博物馆，受益匪浅，又增长了知识，开阔了视野和延伸了深度。

武氏墓葬群位于山东嘉祥县纸坊镇武翟山北麓山下，是我国东汉时期武氏家族墓地上的一组石刻建筑艺术珍品。据工作人员介绍，现存石狮、石阙各一对、汉碑两通、清代发掘的武氏祠记事碑十通、汉画像石四十六块，雕刻精湛，内容丰富，取材广泛，从不同角度反映了汉代的社会状况、风土人情、典章制度、宗教信仰等，居全国汉画像石之首，被誉为"中国历史百科全书"。1961年与“故宫、三孔、敦煌”一起被国务院公布为第一批全国重点文物保护单位。

武氏祠汉画中的历史人物石刻画像不仅具有极高的艺术价值，更是研究汉代历史和文化的重要资料。通过墓群石刻图可以窥见汉代社会的风貌，感受汉代文化的魅力，更深入地理解汉代人民的思想。

如今，这些珍贵的汉画像石已经得到了妥善地保护和传承。它们被保存在刻博物馆中，成为后人了解和研究汉代历史和文化的重要窗口。同时，这些画的游客和学者前来观赏和研究，成为嘉祥乃至全国的一处重要文化景点。

尤其武氏墓石刻画像上有伏羲与女娲图画三处，这对于来的我们天水人说，又是一次新的发现，说明这里从古代就己经传承着伏羲女娲的文化，又给人一个新的认知，加深伏羲文化的理解，视野更开阔。

（凤凰台）

山东任城“凤凰台”古时曾为伏羲祭祀台

“凤凰台”，位于济宁市任城区南张街道凤凰台村，是当地著名的历史文化遗址。

“凤凰台”：

凤凰台，当地人给我们说，最早是由“风化台”演变而之说：因“凤凰台”古称”风化台"，因上古时期此地为“风”姓古国（任国）所在地，而“风”姓始祖为“太昊伏羲”。“风”与“凤”在古代“通假”，故"风化台"逐渐演变为“凤凰台”了。这里曾历代作祭祀太昊伏羲之地。

有当地学者告诉我们：考古证实，“凤凰台”是为商、周时期大型祭祀伏羲的遗址。当我们追问时，他们回答：极可能是现存最早的伏羲“祭祀台”。因《左传》载：“任（任州）、宿（州）、须句、颛臾，风姓也，实司‘太昊伏羲’有济之祀”，任城作为风姓古国之首，因伏羲相传为“风”姓，此“台”即用于祭祀伏羲之台了。

原为祭祀太昊伏羲之台，称“风化台”或“风姓台”（伏羲风始），但到了南宋有道士在此台修道，见有珍禽栖梧桐，疑为“凤凰”，遂改称为“凤凰台”。这里曾是远古时期的龙山文化遗址，商周时期为祭祀伏羲的场所。明代在保留祭祀伏羲之台时：又修建了观音堂，改称“凤台寺”，形成"凤台夕照”, 列入“任城八景”之一。到了清代：康熙南巡驻跸并赋诗，曾在途径此地时拜谒过伏羲（原有塑像）。原有伏羲塑像（称“道”，老子的“道”采用了伏羲的阴阳学而发展为道生一、一生二、三生万物的朴素辨证关系也称“道”），又观音（佛），道、佛合一之寺庙，但在文革中古建被毁。2005年起：任城区政府此台投入重新修复，重建台体、凤台寺、檀木凤凰雕像等。为此，当地周围民众曾将此台称为古时伏羲祭祀台。

2024年5月我们天水一行参加河北新乐市的伏羲祭祀大典和伏羲文化研讨会，认为：伏羲是中华各民族共同的人文始祖，据史料记载，伏羲生于成纪，但在新乐创建了“泽被万世”的丰功伟绩，被尊为“百王之先”，“三皇之首”。新乐自古有“羲皇圣里”之称的“伏羲台”，是新石器时代“三皇”之首伏羲氏“寓居此地”繁衍生息发展壮大的地方，自帝喾、轩辕黄帝时期开始人们便在“伏羲台”祭祀人祖伏羲氏，“伏羲台”成为中华民族朝拜的圣地。为传承中华文明，凝聚民族精神，深入挖掘伏羲文化的丰厚底蕴和时代价值，进一步打造“羲皇圣里”文化名片，促进文化创新与乡村文化振兴，历年公历

4月24至5月4日（农历三月十六至二十六）在新乐市“伏羲台”举办伏羲文化旅游节和系列文化以及经济贸易活动，邀请全国专家、学者和各地领导以及招商活动。 所以，伏羲生于成纪（天水），长于新乐，建都和逝世河南淮阳，三地并称为“羲皇故里”，“義皇圣里”，“羲皇故都”，三足鼎立，三足并进，相互携手共建伏羲文化。

那么， 2025年10月天水的一行学者又来到四川阆中，我们实地考察了了一些有关华胥氏、伏羲的传说遗迹，又聆听和翻阅了四川一些专家学者的理论研究文章以及一些当地史料，这样就感受到了一种新的启发和体会，感觉到伏羲文化在当地也有着一定的理由和道理的传播。依据南宋罗泌的《路史》曰:“居于华胥之渚”而注释为“华胥之渊，盖因华胥居之而名，乃今阆中渝水之地。”《山海经》上也说:“西南有巴国，太皞生咸鸟（少皞，传说太嗥之子），咸鸟生乘厘，乘厘生后照，后照是始为巴人。”以上说的是巴蜀人的祖先，推论伏羲也是巴人的祖先，华胥氏族一脉相传在巴蜀，有人疑为阆中一带。最为典型的是考古专家王献唐先生经考证，自认为伏羲出生在阆中，因伏羲的母亲华胥氏生活在阆中华胥水泽周边，因好奇踩了雷泽的大脚印而怀了伏羲。这就不难看出，当地对伏羲文化有着不同的说法传承，也就是在不同的地方有不同的文化学说，史学研究也就有不同的说法，这仅仅说明是当地的一种文化传播方式。本人认为，当然不能不作轻易否定这种传播形式，也不能否定当地的伏羲文化和它的时代精神所在，应该包容地、相对地看待问题，一个地方有着它的地域文化的传承，应该尊重本地文化的传承。

笔者曾在敦煌参加了一个敦煌壁画的哲学学术交流会，会上在组织参观敦煌博物馆时，笔者发现有两块浮雕砖引起极大兴趣，这两块浮雕砖的图案是伏羲、女娲图，于是征得博物馆人员的同意便拍了下来。这两块浮雕砖是1991年12月出土于敦煌佛爷庙墓群，属西晋作品，正方形，37cmｘ37cmｘ5cm。伏羲、女娲浮雕砖的共同点是“人首蛇身。”可不同的是“细节”各有所异。伏羲：“人头蛇身”的头上三绺黑发竖起，下巴有胡须，蛇身上粗下细，蛇身长，从上到下蛇身线条边缘周围有无数个小黑圆点，伏羲长着双翅，下面有一条似人非人的腿，蛇身屁股后面长着一扇翅膀，翅膀下面又有条腿。最让人感到惊奇的是伏羲胸部是一个大圆圈，圈内不是阴阳鱼的“八卦太极图”，而是一只大黑鸟，参观者有人说这是一只大鹏鸟，也有人说这是一只凶猛的“黑鹰”，究竟是一种什么鸟，各说其理。但有一点大家共认，胸部的那个大圆圈可能是伏羲的“太极图”形。女娲头戴一顶似像非像的“黑色帽”，也有人说可能是女人的一绺“发缵”，蛇身的线条周围可没黑圆点，两只胳膊如两根木槌，硬郎郎的伸出，无手指，两肩膀上长着似如四朵莲花瓣样，右肩膀上长出两条似衣物带样。女娲蛇身同样是上粗下细，屁股后面长着一翅膀，翅膀中又长出一条长腿，前腿伸出，有脚趾。女娲胸部圈内爬卧着一只大蛤蟆。有人说女娲胸部图案象征着“月宫蟾蜍”。伏羲、女娲浮雕砖在敦煌的出现，敦煌人认为伏羲女娲出生地应在敦煌，由敦煌才向中原一带传播的，这两块西晋时出土土的砖雕是有力的佐证。

（敦煌博物馆览藏的伏羲砖雕图像）

（敦煌博物馆览藏的女娲砖雕图像）

就天水来说，以天水为核心的渭河上游一带就有几处伏羲的出生地，“生于仇夷，长于成纪”的陇南市西河县之说，成纪故里的平凉市静宁县之说，伏羲生在甘谷县古风台之说，伏羲画卦的麦积区三阳川葫芦河上游之说；秦安县显亲川和莲花镇之说等等，这些只能说明伏羲出生地的争论，是一种狭隘的认识，而没有从根本上认识伏羲文化是一种时代的传播精神，而不应以具体化。

（天水卦台山伏羲庙塑像）

天水市秦州区西关伏羲庙伏羲塑像（明代成化年间）

天水三阳川卦台山，相传伏羲画卦之地

再比如：甘肃天水秦安莲花镇有雷泽、华胥、伏羲一条整体线传说，如果说伏羲的母亲华胥氏族生活在草木丰茂的川道水畔，那么莲花镇的清水河、水洛河、葫芦河形成的一片领地正好是她们选择的目标。所以有“母华胥，居于华胥之渚”的史料记载，“渚”从“水”，水中的小块陆地，说明古人生活在以水畔为边缘的“湖水”之地，实际上也就是一块“堰塞湖”而已。或者说居住在湖畔周围的半坡之山上。

秦安莲花的“华胥之渚”，有当地大量美妙的民间传说，有遗址，有出土的实物，有天设地造、巧夺天工的地形地貌，也使这里的传说和伏羲文化存在的理由和道理。

同时，也可以看出从不同角度说“华胥氏履雷泽而生伏羲”的神话资料较多，对推崇古圣人的成分越多越高，其文化载体的历史厚重就越神秘而伟大。从这个意义上说，“对远古文化，远古人物”的研究，离不开传说甚至神话，因为那个时代没有文字，也没有以文字形式固定下来的传世信史，难免在口头传承中会产生差异，甚至神化英雄人物，这就是伏羲文化的一种广泛传播。当然，我们相信这些传说和神话不是凭空而来的，是有它的传说原始原型的，但不能具体在一个人的固定模式，是伏羲的一个时代，是一代代伏羲精神在各地广泛的传播。因而，创造“华胥氏”、“伏羲其人”是客观存在的，不能轻意否定各地的伏羲文化传承。这样对伏羲生于“华胥氏履之迹”的地域文化传世之功就越显得重要和地位的高大，价值也就越大。

所以，过去我曾写了几篇有关研究伏羲的生地笔墨较多，而对“华胥之渚”受感孕的笔墨几乎冷谈。如果说“伏羲是华夏民族的神话中最早的祖先英雄，那么华胥氏就是华夏民族的祖母”。华胥氏“所居于雷泽履大人之迹”的神话传说，也是学者所寻找依据的一个启示认知课题。所以，我们不必在弄清“华胥履大人之迹”的具体地址上，也不必弄清古人代代口传地域和历史文化的研究及考究。

从这个意义上说对远古文化的研究就多元化，格局大，范围大，从宏观来讲，其核心而是成为远古根文化的本体的总和，成为“一体化”，才能挖掘、整理、开发、研究、宣传、弘扬、继承这一文化，对于振兴中华民族精神，倡导“一路一带”文化、经济、交流和友谊才才具有重要意义。

所以，伏羲文化（包括华胥氏）是时代的精神，是时代的民族大团结的又一个图腾标记，不能以争夺一个地方的出生地或地域而互不相让，其意义不大，应该尊重其地域文化的传承和精神。

应该说伏羲是一个时代，或者说是一个时期，伏羲，是一个符号，是一代代的伏羲而构成了一个个伏羲的传统符号，伏羲并不是一个人，而是几代人创建的“伏羲”这个符号，也是多少代多少地方的传承文化构建了“伏羲文化”。

尤其伏羲创立的“龙”文化，是维系中华民族众志成城的精神纽带，成为民族传统，民族感情，民族精神的集中体现，也象征着天一合一，大一统天下，多元性、融合性、团结性的一条“龙”式的贯彻整个中华民族的精神家园，就是“伏羲精神”，这是其一，

其二，伏羲精神，是以远古时期对人类有贡献的典型代表，伏羲是点燃中华文明薪火相传的第一把“火炬手”。伏羲时代创造的卓越功绩和奋发图强向上的精神，也会促使现代人们摧发不断进取，坚忍不拔，自强不息，孜孜不倦地追求创造物质和精神文明的典范和楷模，厚德载物，净化心灵，这就是我们宏扬伏羲文化精神的灵魂所在。

其三:伏羲精神，给予了我们每一个人留下了人生的“精神空间”，在历史的长河之中，感受到了几千年来一个伟人的“符合”传播”和它的“精神力量”和“精神世界”的魅力“纽带”文化。

总的来说：伏羲文化的定义包含了三个内容，首先，伏羲文化是在史前漫长的生产、生活过程中孕育的。也就是伏羲文化来源于社会实践，是原始先民对人、社会和人与世界关系认识的经验总结。在史前漫长的发展历程中孕育表明在伏羲时代之前也有更初级的文化形态存在，而伏羲文化正是在传承和总结更远古文化积淀的基础上形成的，因而，传播各地辐射。第二，伏羲文化的主体部分，是在伏羲一个一个的时代，由先祖伏羲的符号及其氏族成员共同创造的文化，它突出了伏羲文化的创新性及创造主体的多元性。第三，伏羲文化不仅包括伏羲时代创造的主体文化，还包括随着时代的发展再生、衍生出的与之相关的“伏羲文化”。正是从实践性、传承性、传播性、创新性、创造性等融合性、多元性和发展性上的基本特征出发，阐释伏羲文化。因而，伏羲文化是一个“综合体”，象征着天下合一，大一统天下团结性的中华民族精神家园的“龙”文化，发挥着民族的“桥梁”、“钮带”作用。这就是“伏羲文化”精神的所在，

作者简介:

王 钰: 甘肃天水市人，甘肃传统文化●三皇学术委员会副秘书长，中国近代史史料学会理事，天水市地方志协会副会长，甘肃作家协会，天水作家协会。

（文源：本人供稿）