中国人不是无神论者

本文标题其实写得并不严密，因为我国很多民族信仰伊斯兰教、藏传佛教等宗教，信教的民众肯定是有神论者。所以这里说的“中国人”应该局限在信奉中华传统文化的人，要把信教民众排除在外。

在这些并不信教的中国人里面，很多人被认为是“无神论者”，甚至很多中国人也自认为是“无神论者”。他们或许也会走进寺庙烧香许愿、走进教堂祈祷，但他们并不真的相信佛陀或者耶和华上帝。他们中的很多人，在自认“不信神”的同时，在道德和人性的底线方面又自认会低“信教群众”一等，认为“无神论者”做事可以罔顾道德和人性的底线，而“信教群众”因为有信仰，做事还是有底线的。

那么，这些不信教的中国人真的是“无神论者”吗？

答案就是本文标题所说：中国人不是无神论者。

我知道我这里说“中国人不是无神论者”，很多中国人自己都不信。他们会说“我明明只信仰科学，信仰唯物主义，我不信宇宙中有神或者宇宙是由神创造的，不信神造人只信进化论，不信那些宗教里讲述的神迹”，你凭什么说我是“有神论者”？

好，那我问您，您信因果报应吗？您相信多做好事、善事可以积阴德，让自己和子孙后代得到善果吗？当您想去做丧良心的事甚至伤天害理的事，您害怕不害怕会遭到报应？您信运气吗？您在做重大投资项目，比如巨款买股票或者新开了一家店、厂或公司，您孩子去外地读书，您是否会祈盼上天给您一个“好运气”？

我可以明确地说，只要以上问题的答案您没有全部给出否定的回答，您就不是真正的“无神论者”。

绝大部分的中国人都不是“无神论者”，但中国人的“有神论”跟西方或中东宗教信徒们的“有神论”是不同的。佛祖、道祖、真主、上帝、菩萨、天使这些，中国人都可以认为是“想象出来的”概念，并不真实存在，或许不会去信。中国人信的是“天”。“天”是无处不在、无时不有的，每个人都是“顶头三尺有神明”，敬畏天道、天威，发誓的时候说“天诛地灭”，祈盼好运气的时候祈祷“上天庇佑”，我们发自内心地说出“我的天”的时候就相当于基督徒发自内心地说出“Oh my God”。

从这个角度讲，中国人看起来非常世俗化，好像是”无神论者“，但本质上并非”无神论者“，中国人有敬畏，有底线，完全没必要认为自己在道德和人性的底线上‘低信教的人一等’。

那么，中国人为什么会是这个“看起来非常世俗化，不信神，但实际上心中有信仰”的样子呢？这其实有一段非常独特的历史。

远古时代，东方和西方的人对世界的认识没有多大区别。面对他们不理解的大自然，目睹风雨雷电等自然现象和地震火山等灾变，他们都会认为背后有神明在操纵一切。各部落都有巫师，沟通人间和神界，预警灾难，卜问吉凶，“巫”这个字是从字形上就是“沟通天地之间的人”。祭祀神明的理念和活动深入社会生活的各个角落。

其实“ 祭祀神明的理念和活动深入社会生活的各个角落 ”的现象在今天的中东和欧美仍然是普遍现象。基督徒、犹太教徒日常生活中离不开教堂和宗教仪式，穆斯林更是一天要做五次祈祷，也离不开清真寺。当然，远古时期，“一神教”还没兴起，人们会祭拜各种神明，日常生活中更是被祭神活动浸透。中国古代把这种现象叫做“淫祀”，认为过度的祭祀神明的活动消耗了社会上的大量资源和社会成员的大量精力，而这些社会资源和社会成员的精力如果更多用来处理现实的、世俗的问题，很明显会让人的世俗生活更好。拿穆斯林来举例，穆斯林一天要做五次祈祷，那穆斯林的能被用来工作时间就肯定要比“非穆”的工作时间要更少。

颛顼帝发现了这个问题，并着手解决了这个问题，那就是“绝地天通”。 《国语·楚语下》解说为：命火正黎司地以属民，使复旧常，无相浸渎，是谓绝地天通。至此，“天地相分，人神不扰，各得其序”。

颛顼的“绝地天通”实现了两个效果：一个是“王在巫上”，在中国这片土地上，王权也就是世俗权力从此以后永远压过神权；另一个是永远改变了中国人的意识，中国人永远把精力用于更关注世俗生活，而不是与神沟通。与神沟通被压缩在以君王为主导的少数人的范围内，成为这少数人的“专利”，比如皇帝会主持“祭天”大典，而一般人则失去了“直接与天沟通”的资格，这样将绝大部分人的精力、社会上的资源解放出来，用于改善世俗生活。这在古代是一个非常了不起的事情，是划时代的进步，仅凭这点，颛顼位列“五帝”之一，当之无愧。

但神权并没有完全消失，而是“服务于王权”，只是在社会中不再居于显要地位，某种程度上甚至可以说，古代中国是“政教合一”的国家。世俗最高权力的王或者皇帝是“天子”，是中国人的至高信仰“天”在人间的化身。谁做“天子”，那是上天决定的，除了历史上极为纷乱的五胡十六国或者五代十国时期，凡人只可以说“只要努力奋斗就能当宰相”，但凡人绝不可以说“只要努力了就能当皇帝”，谁做皇帝是看“天命”而不看你努力不努力。我们形容人间富贵，常常会说“天上神仙府，人间宰相家”，其实皇宫比宰相家气派豪华多了，但皇宫是皇上这位“半神”居住的地方，形容“人间富贵”就不能拿皇宫举例，否则就是不恰当。

“天命论”的完整说法，是周公最早提出来的。

商朝君主君临天下六百多年，让天下人认为“天命在商”，所以商朝君主认为只要把“祭天”这件事做好，哪怕人间的世俗事务做得不怎么样，“天”也不会抛弃商朝，于是商朝就成了一个特别热衷于祭祀的政权，并且商朝人认为最宝贵的祭祀给神的礼品是人命，于是商朝就成了个非常残忍的经常举行大规模活人祭祀的国家。

但商朝这种大规模戕害人命的祭祀活动最终在世俗社会遭到了激烈的反抗，“天命”终究没有庇佑商朝，“大邑商”被“小邦周”灭掉。

最初，周人也是相信“天命在商”的。周文王从朝歌返回后，用“周易之术”推断出“天命已不在商”，因此才给了周人以造反的信心。在那个年代，人人敬畏鬼神，如果不在内心上发生了转变，认为“天命已不在商”，周人是不敢造已经统治天下六百年的商朝的反的。

周武王灭商后很快去世，周公开始辅政。周朝当然也不想扔掉“君权神授”这块金字招牌，因为这块金字招牌也能增加周朝王室权力的“神圣性”，所以“王权被天授予并被天庇佑”的说法在周朝仍然成立。但世人却亲眼见证了宣扬了六百年之久的“天命在商”的商朝被周朝取代，周公必须要对这件事向天下人做个解释，否则再说“天命在周”就没人信了，所以周公提出了完整的“天命论”：“天命”仍然存在，仍然庇佑世俗的最高权力；但“天命”不是不变的，“天”会考验世俗权力，如果世俗权力的表现让“天”满意，则王权继续受到上天的庇佑，否则就会被上天抛弃，统治者如果要想让“天命”一直在自己这边，就得努力做到让上天满意，“以德配天”、“敬天爱民”。

统治者要“以德配天”，否则会被新的“顺应天命”的人取代；普通人也要“以德配天”，做好事会得到好的报应，做坏事也会得到坏的报应，因此看似“无神论”的中国人其实是“有神论”，都对“天”心存敬畏，并以此来约束自己的所想所行。

颛顼和周公奠定了中国人对“神”的态度，这种影响一直延续到今天，并成为“中华文化”的深层属性之一。