符腾宝王国与德国统一十一：符腾堡大众民族主义的起源

维也纳会议结束后不久，那些主张德国统一的人士，大多都是怀有非凡抱负的杰出人物。那些来自符腾堡的民族主义者也不例外。李斯特的《罗伊特林根请愿书》虽然是以他所代表的选民的名义撰写的，但毫无疑问，其背后的推动力来自李斯特本人。

作为当时最杰出的经济理论家之一，他清楚地认识到政治统一所带来的巨大经济利益，以及经济统一对政治发展的积极影响。奥古斯特·冯·旺根海姆也是如此。他在蒂宾根大学担任校长、负责州政府的财政事务，后来又进入法兰克福议会任职，这些经历使他能够深刻理解符腾堡乃至整个德国所面临的问题。就连威廉国王也拥有实现德国统一的实践经验。

1814年，当他率领着一支名义上从事“民族解放”事业的军队时，他对全德合作有着独特的见解。在维也纳会议上，他曾试图主张让新成立的德意志邦联的军事事务由统一指挥机构来管理（他暗示，或许应由他自己来担任这一职位）。正是这一“令人不满的角色”激怒了奥地利的约翰大公。

不过，就民众参与民族主义活动的程度而言，进展仍然相当缓慢。诚然，那些青年团体在倡导泛德主义方面表现得很活跃，但它们只是规模较小且作用不一的团体而已。无论如何，1819年耶拿青年团体参与了科策布的暗杀事件，随后颁布的卡尔斯巴德法令将此类组织定为非法，这使他们的自由主义民族主义理念蒙上了污点。不过很快，公众的政治观点就开始转变，人们逐渐认为国家统一不仅可取，而且至关重要。本章将探讨这一转变的原因、辩论的走向以及实现统一的种种复杂因素。

19世纪初的斯图加特新宫，由威廉·约翰内斯·以赛亚斯·尼尔森于1809年绘制。图片来自维基共享资源。

德国著名社会历史学家汉斯-乌尔里希·韦勒认为，民族主义的吸引力主要在于能够形成一种具有包容性的身份认同。他指出，法国大革命和拿破仑战争制造了一种“社会心理上的真空状态”，用弗洛伊德的话来说，就是一种“深刻的混乱”。在很多方面，韦勒的观点是正确的。

正如我们所见，1789年至1815年间，德国经历了巨大的社会和政治变革，这些变革使得许多人的生活方式发生了根本性改变。尽管威廉宣扬“宪法爱国主义”，但新符腾堡人本质上仍依附于一个他们既没有历史渊源也不习惯效忠的国家。在这种背景下，新获得选举权的罗伊特林根人选弗里德里希·李斯特作为他们在州议会的代表也就不足为奇了。正如英国驻斯图加特的代表所指出的，李斯特以其民主和民族主义主张而闻名，并且以“令人反感的姿态”推行这些理念。

用更现代的术语来说，我们可以将李斯特视为“反建制派”甚至“反政治”的人物；无论如何，他能够进入州议会——尽管任期很短——这一事实表明选民们正在展现他们的特立独行精神，同时也向现状势力表明：他们与现有秩序有所不同。

在这方面，我们可以将韦勒的观点视为本尼迪克特·安德森提出的“想象的共同体”理论的延伸。新符腾堡人所属的那些共同体——无论是作为施瓦本人、帝国子民等等——都已不复存在。他们对强加给他们的身份认同毫无认同感，于是试图构建一个新的共同体——“德国”——来满足他们的需求。

这既是为了弥补他们所失去的社群归属感，也是为了将他们与数以百万计处境相似的德国人联系起来。德国是一个由那些难以界定自身身份的人所创造出来的抽象概念。

这种逻辑在理论上令人信服，而且毫无疑问其中确实存在某种道理。这种逻辑在理论上站得住脚，不可否认其中确实有一定的道理。当然，许多小国家的解体促使人们寻求新的归属感。但问题还不止于此。民族主义在19世纪才成为一种相对新兴的现象，尽管其某些要素早已有之。不过，公众对民族主义的漠视，很大程度上是由于个人身份与群体身份之间的割裂所致。

尽管有阿恩特、雅恩、歌德等人的著作，人们仍然往往从狭隘的角度来定义自己：比如职业、宗教或籍贯。安德烈亚斯·霍费尔是蒂罗尔地区的樵夫，他在巴伐利亚领导了一支游击队。1810年他去世后，被纳入了解放战争的传奇故事中。但实际上，他所领导的反抗运动与德国毫无关系，其目的完全是为了争取当时被剥夺权利、没有国籍的蒂罗尔人的地方自治权。雅各布·瓦尔特也是类似例子：他是拿破仑俄国战役中的士兵。他的家族来自符腾堡的卢德维希堡，属于旧符腾堡人。不过在拿破仑之前，符腾堡地区主要是路德教徒，而他却是一名天主教徒。

他在战斗中受伤后，经由斯图加特回到了家乡。然而，这座州府城市对他来说显得陌生，他对此毫无亲切感。事实上，当他进入天主教的萨克森地区时，反倒感受到了更多的欢迎。直到最终抵达路德维希堡，他才觉得自己终于离开了异国领土。

就连大多数早期的文学民族主义者也发现自己的理念存在问题。

关于民族性的问题，维兰德在1793年感叹德国人缺乏爱国主义精神，而更倾向于对国家的忠诚，这只是一个例子。在具有影响力的杂志《阿尔勒曼尼亚》上，有一位匿名作者持与维兰德相反的观点。

他认为，德国民族主义是一种理想状态，但只有建立在国家认同的基础上才能实现。如果公民们不能先认同自己是“普鲁士人、萨克森人、巴伐利亚人、黑森人或拿骚人”，那么谈论德国就毫无意义。席勒虽然堪称典型的早期民族主义者，但在界定“德国”的含义时也遇到了困难。

“可是，德国究竟位于何处呢？”他在诗作《德意志帝国》中承认：“我找不到这个国家的所在。”这首诗是他与歌德合作的杰出作品《希腊古迹咏叹集》中的组成部分。他进一步写道：“学术意义上的‘德意志’的尽头，正是政治意义上的‘德意志’的起点。”而歌德则满意地将“德意志”和“德意志性”定义为一种哲学概念，即“精神上的民族”。

不过，要给民族一个更具体、不那么抽象的地缘政治定义，对他来说仍然是个难题。直到1830年，他还在向埃克曼抱怨：“我们没有任何一座城市，或者更确切地说，我们甚至没有一块土地，可以让我们明确地说：‘这里就是德意志’。”

韦勒关于“社会心理真空”的概念存在的问题在于：它假定施瓦本地区以及其他被废除的邦国的民众原本对自身国家认同感十分强烈，因此国家的突然消失导致了这些民众的身份危机。然而，正如罗杰斯·布鲁贝克所指出的，所谓“领土爱国主义”在德意志各邦国中从来都不像在法国、英国等地那样根深蒂固。

这一现象源于1805年之前该地区本身就具有松散、多元的特征，同时也是神圣罗马帝国管理不善的结果。即便在普鲁士——这个通常被视为德国各邦中官僚体制最为集中的地区——权力也掌握在地方行政区划手中，而非柏林的宫廷。所谓“国家”的行政机构大多被分解为更小的“法律共同体”，这些共同体强化了人们对自己所属地方的认同感。

毫无疑问，领土变动对民众产生了影响，在某些情况下，那些被剥夺权利的民众会因失望而采取暴力手段来反抗；巴登州长期处于动荡状态便是最典型的例子。

但认为民族主义是由在各个“新领土”上重新唤起地域爱国主义情绪所驱动的观点，无法解释德国全国范围内普遍存在的强烈民族主义情绪。

民族国家的形成未必仅仅关乎身份认同，更与权利息息相关。早期的民族主义者们认识到了这一点：尽管他们无法确定德国的边界，但他们热衷于推动国家统一，并且清楚这种统一会给民众带来什么。

歌德魏玛圈子的成员之一、年轻作家格奥尔格·菲利普·弗里德里希·冯·哈登贝格（更广为人知的名字是诺瓦利斯）认为，民族主义并非由地理边界所界定，而应体现在一系列共同的、自由的法律与权利之上。在诺瓦利斯看来，统一意味着建立一种共和制的代表制度，赋予人们更多的言论和结社自由，而这一切都将由一个仁慈但象征性的君主制来监督。

与几十年后的马克思一样，诺瓦利斯认为历史发展是一种不可避免的趋势，他所设想的“君主共和制”正是自由民族主义的必然结果。他自信地预言：“不久的将来，人们会普遍认识到：没有共和制就没有君主，没有君主也就没有共和制，因为两者密不可分，就像身体与灵魂一样。”

在这种构想中，国家的构成几乎无关紧要；事实上，诺瓦利斯认为各组成州应保留相当大的立法和治理自主权，因为各地情况各异，而无论多么尽责的中央政府也难以适应这些差异。在某种程度上，诺瓦利斯似乎还认为地域因素根本不应成为民族主义的考量标准。他甚至指出，由于法国大革命后法国人接受了某些德国习俗，他们便吸收了“德意志性”的某些特质，从而变得更具有德意志特色。

与歌德一样，诺瓦利斯并不太关心如何将德国特性应用于欧洲的政治边界与定义，他更关注的是那些从智力层面界定德国人特性的哲学特征。这种关于国家地理定位（或曰缺乏地理定位）的观点属于德国早期民族主义思想中的极端派别；不过，即便那些对德国边界有较为清晰认识的人士，也依然主张权利的至上性，并认为扩大权利范围是成为德国公民的必要条件。

普鲁士宣传家阿恩特毫不费力地将自己的民族动员与呼吁团结、人道与自由、反抗拿破仑征服下的压迫专制势力联系起来。然而，一旦将德国民族主义与自由、民主理念相联系，这种观念就难以再被割裂开来。

换句话说，如果德国民族主义在解放战争中代表着人民从压迫中解放出来，那么战后它同样应该继续发挥解放力量的作用。这些观点也与席勒的自由共和主义思想相似，正因如此，尽管他认为法国的共和主义违背了其对人权的承诺，法国人仍将他视为“自由诗人”。

这样一来，自由主义理想便与民族问题日益紧密地联系在一起，成为人们摆脱小国寡民政治及王朝政治中种种任性的手段。当然，我们不应认为那些由一群杰出文人所制定的复杂民族理念会被广大民众完全照单全收。

但是，正如我们无需理解霍金方程就能接受黑洞和大爆炸这一现实一样，魏玛圈子里那些充满浪漫色彩的民族主义思想，其核心理念——民主改革与权利扩张——也能被更广泛的群体所接受，他们不必深入理解那些诗人所借鉴的希腊罗马古典主义思想。

与此同时，这些诗人本身也成了这场运动的象征。尤其是席勒，他那热情奔放的性格、对法国的公开反对态度，以及为艺术而进行的英勇斗争，都为他奠定了令人难忘的传奇形象。1825年，斯图加特举办了首届席勒节来纪念他的作品。然而，最盛大的席勒节要数1839年的那次。

那时，斯图加特到处都是喧闹声和激昂的演讲声；人们或朗诵他的诗篇，或演出他的戏剧，最终以《威廉·泰尔》这部杰作的上演达到高潮。除了艺术价值之外，对席勒的纪念活动也正如火如荼地进行着。在马尔巴赫，一座可以俯瞰风景如画的内卡河的公园落成了（不过距离完全竣工还有一年时间），并被命名为“席勒高地”。在斯图加特市中心，由学院教堂和古堡环绕的广场上，人们隆重地为这位诗人竖立了雕像。

来自图宾根的著名艺术评论家兼法学家克里斯蒂安·莱因霍尔德·科斯特林用溢美之词描述了这一时刻的重要性：“终于有了为这位精神领袖建立合适纪念碑的手段，而这座纪念碑就建在他曾经作为被放逐的先知逃离的城市里。通过这座纪念碑，整个民族都将承认他是自己的代表。”

科斯特林的描述让我们得以了解这场活动的氛围。毫无疑问，这既是对席勒作为文学人物的颂扬，也是对以席勒为代表的“德国理念”的庆祝。正如科斯特林所指出的，位于斯图加特市中心的席勒纪念碑是整个国家的精神象征与朝圣之地，而不仅仅是斯图加特人、符腾堡人或席勒爱好者的圣地。

不过需要提醒的是，席勒不仅是一位先知，更是一位被符腾堡政府这种地方主义势力所驱逐的“异端者”。事实上，正是席勒自己未经军队许可前往曼海姆，从而实际上自我流放了。席勒所遭受的那些狭隘的地方主义束缚，本应由“民族”在实现变革的过程中加以解决。

而《威廉·退尔》被选为庆典的压轴剧目也并非偶然：虽然这部作品在是否堪称席勒的代表作上存在争议，但更重要的是，它是最具民族主义色彩的戏剧作品。因此，尽管席勒节以这位诗人为核心，但实际上，它更多是在宣扬他的思想。

以纪念活动为幌子——这是一种由国家支持、极具影响力的艺术性自由民族主义表现形式。

公众或许期望能够实现自由主义改革，但他们也利用本国现有的自由主义制度来表达自己的观点。最直接的途径就是通过投票。利斯特和旺恩海姆无疑具有自由主义思想且倾向民族主义，很快就有其他持有类似观点的民选议员加入他们。

例如，在1831年的州议会选举中，三位激进自由主义者——两位来自激进报纸《Hochwächter》的编辑以及记者兼哲学家保罗·菲泽尔——成功进入了议会。正如弗里德里希·李斯特惹怒了汉密尔顿一样，这一事件也促使驻斯图加特的新任英国代表爱德华·克伦威尔·迪斯布罗向伦敦发电报表达了他的担忧。他将这些自由主义者称为“无原则的煽动者”和“派系性的民粹主义者”，称他们“从煽动活动和极端自由主义理论中牟取利益”，并警告说，由于这些自由主义者“以相当大的数量当选”，他们可能成为符腾堡政治中的不稳定因素。

但自由派在符腾堡政治中的核心地位并非如汉密尔顿和德斯布罗所认为的那样是一种弱点，而恰恰是威廉明王朝统治的核心原则。自由派能够不断当选进入州议会并逐渐发挥越来越重要的作用，这一现象是符腾堡独有的特色。

辉瑞之所以引人注目，不仅因为他具有改革派的自由主义思想，还因为他作为作家的声誉。很快，与他志同道合的人出现了：代表盖斯林根选区的更为激进的自由主义民族主义共和主义者弗里德里希·罗默，以及图宾根大学的政治学教授罗伯特·冯·莫尔。后者积极倡导社会正义改革并主张扩大选举权。不出所料，这三人在1848年的革命中都发挥了重要作用；而在那之前，他们作为国家政治运作与民众意愿之间的桥梁，也发挥着极其重要的作用。

至关重要的是，菲泽尔、罗默和莫尔都将自己的自由主义主张以“民族”为话语框架，他们认为只有覆盖整个德意志地区的变革才能在地方层面实现他们所期望的改革。

在民意调查尚未普及的时代，我们无法准确判断民众对这些激进分子的认同程度。但他们的选举胜利表明，菲泽尔、罗默等人所倡导的自由主义-民族主义纲领确实得到了广大选民的共鸣。他们的成功也表明了政府愿意与他们合作，并推动在最高政治层面就德国问题展开讨论。

因此，所谓“德国人”的内涵体现在一系列行为准则或价值观中，而非居住地。这既是民众需要思考的问题，也是政治家们必须面对的议题。于是，当符腾堡境内的政治力量着眼于基于现实考量的一体化模式时，民众民族运动则倾向于理想主义。究竟哪种一体化模式最能体现他们对民族美德的构想呢？