孙宁X刘擎：与真正的人交往，拒绝去过一种扁平、单向度的生活

近日，由上海三联书店主办、《书城》杂志承办的第15期“三联丨书城读书会”在上海举办。复旦大学哲学学院副教授孙宁携新作《荒野中的哲学家》与学者、华东师范大学紫江特聘教授刘擎一同做客上海图书馆东馆，以“荒野虚空，荒野万有：人工智能时代的自然主义”为主题展开对谈。

4月12日，“荒野虚空，荒野万有：人工智能时代的自然主义”主题对谈现场。主办方供图。

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AI降临的时代，

人们普遍面临经验贫瘠化、浅表化的危机

为何会在AI降临的时代，研究走向荒野的哲学家？活动现场，面对这一提问，孙宁谈到了柏格森的“快照”比喻：“快照”意味着时间被空间化了，变成了一连串相互分离、断裂的事物和印象。这种时间的空间化现象，在今天技术的作用下演变为更为突出的问题。在当前时代，技术不断更新，人工智能也趋于“全能”，但人们也普遍面临经验贫瘠化、浅表化的危机，愈发感到迷茫和虚无。

面对这样的虚空，孙宁希望重新把目光投向美国自然主义哲学传统。在这些哲学家思想的映照下，貌似虚无的荒野实际上却是万有，而貌似万有的技术则是虚空；这些哲学家的思考，为我们当下的现实生活提供了某种清醒剂和解毒剂。这正是他写作《荒野中的哲学家》的主要初衷和动力。孙宁指出，“荒野”包含两重意涵：一是实际的自然中的荒野，二是隐喻意义上的荒野，它意味着一个完全陌生的、脱离了已有的功利世界的空间。

刘擎从目前流行的有关“主体”“自我”的看法出发。刘擎指出，当下过度鼓吹高扬自我主体性的观念有失偏颇，甚至包含谬误，“主体性”本身也可能只是某种臆造。人对自我的肯定、认同，不可能完全来自人的主体内部，更多来自不同主体之间相互交往的“主体间性”，而主体间性则要求个体自身的丰富和强壮，它无法从干瘪贫乏的主体中产生。刘擎表示，孙宁的写作让他重新审视和发现了梭罗作品的价值，梭罗让我们看到，荒野会重新激活自我塑造的过程，因为大自然是充满不确定性甚至残酷和暴力的，它会瓦解那个渺小、自以为是的自我，为主体带来新生。

在这里，刘擎将有关荒野的思索进一步深化，聚焦于更有现实性的维度：在我们了解了自然主义哲学之后，究竟如何用这些资源改变“我”的生活，从高度忙碌、功利化、制度化的生活中疗愈？

刘擎认为，这大概有三种可能性：第一是获得一种包含宗教性的觉悟，彻底告别让人倦怠的系统；第二，通过与这些思想对话获得短暂的休憩，片刻舒缓身心后，仍然牢牢嵌入这个系统；第三则是永远为自己保留另一种可能性——一条通向“荒野”的出路，在维持目前工作和生活的模式同时，拥有能够眺望、想象和接近荒野的心境。刘擎也认为，我们不必过于悲观，个体仍然和结构之间存在着张力，譬如，一些学者能够稍稍脱离学院体制，不完全为考核、发表而写作，而能对更有现实感的问题发言，关心具体的人和具体的生活——他们本身就证明了某种“荒野”的可能性。

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走入荒野，

成为重新训练、恢复我们感知能力的方法之一

回归到关于“感知”的问题，孙宁表示，许多自然主义者质疑：经过现代性驯化和规训的人的感知，真的是原初的和接近理想的感知吗？孙宁认为，目前我们的许多感知是标签化、概念化的，而这种趋势在技术的裹挟下只会日益加剧，走入荒野，则成为重新训练、恢复我们感知能力的方法之一，特别是有可能纠正和抵抗文明对视觉、图像的过度依赖，激活听觉、嗅觉、动觉等丰富的身体感觉能力。

孙宁援引超验主义哲学家爱默生的看法，批判了人对自然单纯采取“物用”态度、忽视自然内在价值和精神意义的做法。爱默生曾做出诊断：从启蒙时代以来，人类太倾向于使用知性，用知性的方式来计算式地理解、利用自然，而这只是一种“小聪明”。孙宁指出，自然主义哲学反对的恰恰是人类中心主义的世界观。他引用了《礼记·中庸》里的名句，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。在他看来，此书讨论的自然主义哲学家的思想，与这句话所传达的精神相通，“相比在被算法和效率统治的世界里，荒野更能够让人接近存在的本质，引导我们体验‘无’‘有’之间的生成和涌现。”

对此，刘擎认为，我们不一定能马上走入荒野，但至少该书能够带来启示：“荒野”或许就存在于一次下雨天在小区河边凝视、出神的体验。更重要的是，在被AI浪潮裹挟，而我们难以改变这一潮流时，我们仍应该坚持“具身性”地实践，与真正的人交往，拒绝去过一种扁平、单向度的生活。上海三联书店总编辑黄韬表示，该书谈到的自然主义哲学，和中国传统哲学如儒家的功夫论也有许多相似之处，而东方思想中，更多把“荒野”理解为一种隐喻，它发生在日常生活里，发生在人与人的各类关系之中。

记者/何安安

编辑/刘亚光

校对/杨利