存在与空虚之间（全文6300字）

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#时间深度 #比较哲学 #伦理 #思想家与理论

图片通过：盖蒂图片社

在日本哲学中，与原子化的西方自我不同，我们是“人間”，每个人都与其他人类和自然紧密相连

和辻铁郎（1889-1960）如今以其对知识史和伦理思想的全面分析而闻名。在日本知识史上，他被视为存在主义研究的先驱，1910年代出版了关于弗里德里希·尼采的早期二手资料，并出版了第一本日语关于索伦·克尔凯郭尔的著作。他对日本伦理学的研究还因其对西方哲学家和思想的批判性探讨而闻名，包括黑格尔的辩证法以及马丁·海德格尔的现象学与诠释学。

一幅无日期的和辻铁郎肖像。图片由樱花国会图书馆提供

1934年，和辻以《人类伦理学研究》奠定了日本伦理学的方法论基础，并在《风道》（1935年）中提出了日本环境伦理学的最早表述——译为《气候与文化：哲学研究》。随后他出版了代表作《轮理学》（译名为《和辻铁郎的轮理学：日本的伦理学》）——这最初是一系列论文，写于1937年至1949年间，正值现代日本（乃至世界）最动荡的时期之一。

在《轮回学》中，和辻认为伦理学是对我们成为人类意义的研究。他说，我们如何看待人类存在的本质，决定了我们理解伦理价值观的方式。因此，他批评西方哲学对现代主体性的理解，认为西方对主体性的诠释既有问题，也与东亚和日本哲学数千年来对人类（人間，人类）的思考方式相悖。

首先，和辻表明西方主体的观念既是个体煮义的，也是自我指涉的，尽管大多数伦理体系试图将其描绘为普遍性。以笛卡尔的自我为例，源自他的认知论证。勒内·笛卡尔把自己锁在房间里，随后决定怀疑自己的感知，包括其他问题，结论是即使他怀疑一切，也不能怀疑自己作为主观性的思考活动。对日本读者来说，这是一个关于一位法国人的故事，他有时间冥想自己的思维，从而在孤独中展现了对自己意识的反思。但后来，这个西方哲学思维模型——一位孤独的法国人提出了——不知怎的，成为描述所有人类心灵结构的规范模型。

除了诉诸创造宇宙的神圣超越观念外，这种自我-认知的认识论框架中没有任何内容表明我们应将心灵视为与笛卡尔在17世纪对自己心灵的理解完全相同。同样，康德的定言命令或黑格尔的自决理性辩证法也是如此。根据和辻的说法，现代西方哲学的基本方法论是相同的：来自特定文化和历史背景的哲学家反思他们如何理解自己心灵的结构，并宣称我们所说的“自我指涉抽象”是理论上适用于所有时空中所有有情生命的普遍模型。（我们也不应忘记，实际上，许多模型剥夺了某些群体获得理性普遍性的权利。）对和辻来说，这作为伦理思维体系的基础，极具问题。

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西方哲学所描述的现代智慧主体，更像是一个不讲理的暴君

Watsuji认为，现代对主体的“自我指涉抽象”观念之所以如此棘手，是因为它必须提出一个超个体自我，旨在追求社会幸福或人类福祉，以掩盖个体煮义自我中心的根本问题。更糟的是，和辻认为，尽管朝着主体间意识的转变，现代主体的概念却在人类主体作为伦理价值源头与客观世界或自然作为无意义“存在”之间产生了冲突。在这里，自然被视为异性他者——对人类自主权的威胁，一个非理性的外部实体，需要通过“我认为”这一自我决定的可理解性来征服。

此时，西方哲学所描述的现代智能主体更像是一个不讲理的暴君，自认为是最高形式的有意识存在，甚至是一个自称是世界可理解性唯一决定者、实际上只是与其母体自然断绝了关系的不良少年。顺便说一句，这正是大多数非西方哲学背景思想家对西方主体性的认知。和辻只是众多出于同样关切，提出通过其文化和知识环境中特有伦理体系来思考人类存在的另一种方式的人之一。

日本对人类（人間存在）的理解，在东亚哲学的更大背景下，与西方对人类的观念有着根本的不同。使我们成为人类（人类）的，不是由第一原则或神圣超越所构成的本体结构。也不是理性、精神，甚至不是为我们的伦理价值提供理论基础的意义元伦理结构，而是构成我们人性的“介于两者之间的具体实践”或“行为连接的中间性”（人間性）。而这种介于两者的修行，总是伴随着对空性的实际自我觉察。没有上帝、理性，或现代主体性或元伦理学的普遍基础，我们怎么可能成为人类或伦理存在？

为了理解日本哲学中人类存在的本质，和辻认为我们必须进行双重去重建运动，远离欧洲人作为现代主体的人类观念。首先，我们必须解构从欧洲哲学史中继承的固定自我观念——亚历山大·道格拉斯在他的Aeon论文《本质在颤动》（2025年）中，也就与庄子关于自我（或“非自我”）非实体性质的论点提出了类似观点。其次，我们必须对人类存在的正确理解，认为它是世界中充满活力的生命。这是为了重建我们在与历史、涩汇、文化和气候（包括其中所有有感知生命和自然环境）不可分割关系中积极互动时的自我认知。

将人类主体强加为不可还原于其客观环境的固定观念，对大多数亚洲和佛教思想家来说都非常陌生，无论是将其视为犹太-基督教传统中按神的形象创造的人类存在的灵魂或完整性，还是理性或精神的拥有者， 符合世俗对人类主体的理解。正如道格拉斯的道家论文所示，一些亚洲思想家（包括和辻）甚至认为这种固定且本质的主体性观念是妄想的，因为它倾向于将每个人视为“自我维持的个体”，被抽象化或脱离其社会、历史和气候/自然群体。

在佛教哲学中，这种空性的逻辑也需要自我否定和慈悲的行为

世界总是在不断变化，且充满活力。如果我们有机会去不同大陆和大国的不同地区旅行，我们会很快发现我们的生活方式、交流方式、艺术媒介、历史感等差异有多大。但西方哲学家容易陷入固执的自我观念，这种观念独立于那个毫不妥协的多声部世界之外，以便我们能通过对个体意识的自我指涉普遍化构建出普遍的伦理理论。而西方哲学家及其受其操控者优先推崇一种通过自我中心的模型推动普世伦理，我们不得不忍受殖民思维的问题，这种思维优于欧洲对人类身份的思考方式凌驾于所有其他替代观念之上。

相反，和辻对人类存在的理解采用了源自大乘佛教空性观念的动态个体性和多声部开放整体的辩证结构。这个概念（也带有道教影响）旨在打破对人类或其他事物在无限时空中应有的固定观念。这意味着我们最终无法修正任何定义，因为没有什么是永远保持原样：一切都在流动，没有什么是固定的。万物终将归于虚无，而正是因为这种“变成虚无”，一切都有了成为它本来的空间。世界由《心经》所称的“型与空”的无尽循环构成，在佛教哲学中，这种空性逻辑也需要超然、自我否定和慈悲的行为（即自我为他人留出空间，让他人成为他们所是或正在成为的自己）。和辻利用自我为空性的概念，或佛教所称的“相互依存”，将日本伦理作为对人类的研究，作为人类存在作为人类存在的文化特定理解。

佛教对空性概念的辩护（道教）大致是这样：因为人类存在没有固定的本质（即“无我”教义），每个群体在特定的历史、文化和自然环境中，都可以通过自觉到这种场所特定的相互关系人性观念既短暂又有限，构成他们的人性感。但正因为他们实践自我否定——即摆脱将自我观念本质化于短暂存在之外的诱惑——他们能够真正意识到自己。这常在佛教语言中表达为觉悟或无我，是存在整体性（世界和自我的本质）作为空性的表现。

与西方伦理学追求将自我视为固定、不变、可发现本质的永恒观念不同，日本伦理学致力于觉察自我作为一个暂时且有限的自我空虚人类意义的表达。因此，和辻认为每种语言必然包含存在与空性相互作用的辩证结构，而日语（根植于古典汉语及其他亚洲知识传统）有一种独特的方式来保持说话者对这种辩证思维的觉知。

当允许我谈论我的文化和自我时，你必须抛开你的文化和个人假设

关于语言，和辻认为：

没有人有权宣称只有她创造了[文字]。尽管如此，对每个人来说，言语都是属于自己的。词语是熔炉，通过它，个体人类仅仅是主观连接被转化为名词意义。换句话说，词语关注的是将无意识存在转化为意识的活动。

“诺埃玛意义”是我们认识到属于主观意识的一部分、与客观世界分离的观念、感知和思想内容。和辻说世界是一簇实用的行为连接，为了表达我的想法或感受，我们（包括你我）必须通过空性的实践，参与部分与整体的辩证相互关系，以应对心智意义兴起之前的过程。

如果我们将自我与语言的关系与作者与读者的关系进行比较，我们应该很容易理解这种自我否定的空虚辩证法。现在阅读这篇文章的文字。为了让我在这篇文章中表达自己，每一位读者（你们）都必须给我一个空间，让我用自己的方式表达。作为观众，如果你不想将自己对世界或自己的理解强加于我对日本世界观的解释，就需要你自我否定。当我用几页时间谈论我的文化和自我时，你必须尽可能地抛开你的文化和个人假设。但同时，我必须知道你们作为读者是如何说这种语言的，这样我才能预见到误解。

除了了解英语的独特语法规则和独特标点外，你还必须与编辑们一起思考，如何将这个想法最好地与目标读者群连接起来，而他们中的许多人会拥有与你截然不同的文化规范和知识。作为作者，他们这边存在一种自我否定的感觉，因为他们并不完全强加对日本哲学的学术理解，这种理解只有熟悉日本历史、哲学和语言的专家才能理解。一篇好的文章通常包含了这两种自我空虚之间的平衡。

当作者未能达到这种平衡时，往往会写出一篇极其抽象、鲜有人能理解的文章，或者让读者将自己的观点和先入为主的偏见投射到文章上，导致作者意图被忽视，他们对文章的解读也完全带有主观色彩。和辻认为，作为人类交流基础的相互自我否定的辩证关系，也存在于个体言语行为与语言之间的平衡中。因此，如果我们通过这种辩证空性模型观察语言与说话者的关系，反之亦然，和辻认为我们将更好地理解伦理学在世界哲学各领域，尤其是日本哲学中的实践与理论化。

正如和辻所论，f语言是我们经验的构成性存储库，关注一组特定语言中的哲学术语如何与其符号和规则相辅相成，有助于我们理解如何在这种文化特定的思维框架中表达“作为人类”和“伦理”的意义。从这个意义上说，和辻邀请我们探讨日语词汇作为“伦理”（rinri）和“人”（ingen sonzai）的功能，并捕捉日本知识传统中独特的伦理概念。

在日本伦理学中，伦理作为rinri的观念和将人类存在视为人类的存在存在为人类尊子，都保留了个体性与整体性、单一性与多元性、自我与他者等对立术语的强烈相互含义。“伦理”一词意为“伦”，由两个字符组成：伦（rin）和理（理）。凛指的是伙伴（fellows）或伙伴（nakama），是一群遵循一定关系规则的有感知众生，儒家称之为“恒常性”。这包括我们作为父母与子女、兄弟姐妹、夫妻、牧师与臣民等相互关系的方式。同样，这些关系角色并非固定：伴侣之间的关系不必遵循单一模式。但它们是人际关系的可确定表达，保留着某种可传达的模式，且这些模式总是会变化。此外，日语中的伙伴（nakama）一词既表示单一性，也表示多元性。我们可以指着某人说他是我们的伙伴（盟友），或者称自己为伙伴（朋友）。它保留了单点和多元性的含义。

理（理）在哲学语境中常被翻译为原则或理性，但它也指一种感性模式（型）或我们构成关系的惯例。我们写作文章或作为朋友或家人相处的方式，存在一定的期望或一致性。这些规则并非必须永久遵守的固定规则，而是涩汇、文化和气候行为的相对稳定的集合，通过它们构成了我们的归属感和相互理解。因此，ri指的是构成我们作为人类（人类）意义的互动模式。

“门”字象征佛教寺庙门，通常是敞开的

“人人”一词由两个字符组成，分别是“人”（人）和“相”（間）。这些角色的组合也极具辩证性。“忍”或“人”一词通常指人或人类，但也保留了作为“人类”或“人类”的多元含义。从汉字的形状可以想象，人指的是两个相互支持的人，构成一个人或人格的感知。换句话说，在日本伦理中，人（hito）既是单数也是复数。如果我们失去两者之间的平衡，就会失去作为人或人的意义。

第二个字，间（aida），由门和日两部分组成。第一个角色看起来像西部电影里酒馆酒吧的入口。当主角推开摆动门时，钢琴停下，所有人默默地看着他。我认为这是“记住汉字”的好方法，正如哲学家詹姆斯·海西格所说。事实上，这个角色象征着佛教寺庙的大门，通常门是开着的，我们应该能感受到门后那空旷的空间。第二个字符日象征太阳：因此，空间感由恒星门的时间运动决定（也可能由它投射的阴影）。

和辻指出，将象征空间介于空间概念（并带有时间空间的暗示）这一角色加入人或人的角色并非偶然。相反，它表明了古代中国思想家以及作为批判追随者的日本思想家，都采纳了这样一个认识：人类个体无法脱离其在世界中的社会自然整体而存在。因此，对他们来说，以及当代日本伦理理论家，构成人类存在的正是“人类固有的双重特征的辩证统一”。和辻认为，这种“矛盾的统一”并不属于我们西方语言中所称的“人性”范畴，而是“[介于两者之间，或开放整体性]的概念已经包含了人类存在的历史、气候和社会结构”。他继续说道：

仅以人（即个体）的形式来看待人类，仅仅是从一个人的个体本性角度看待。如果仅仅持有这一观点，即使作为方法论抽象被允许，也无法具体地理解人类。我们必须彻底把握[中日对人性]人性的看法，作为......矛盾的特征。

这种二元结构意味着，为了让个体自我行动，它总是围绕其中间性（interwnity）来行动，即涵盖不仅是主体间关系，还包括人类通过与共享的涩汇、文化、语言和自然环境互动的方式。

日本伦理学中定义人类存在本质的“中间性”概念，并不将世界视为一个固定的地方，我们可以在那里找到自然对象的总和。由于它不是固定的场所，我们无法给出一个能逃脱激进变化的确定身份或框架。我们必须把它想象成佛教寺庙大门后空旷的空旷，或者西方电影中阴影主角背后的空地。它暗示着无限可能的相互关系，使个体能够将这些相互关系作为其社会、文化和自然的归属来表达。它是自我排空的dunamis（古希腊语意为“潜能”或“力量”），使你我作为本文的读者和作者成为我们，同时也是支撑我们交流的不固定基础，作为共同的自我否定实践。世界由这个前本体论空间组成，我们彼此互动，构成了我们对多声部归属感的感知。

古代中日思想家强调单一人类与这些个体在彼此与自然中生死之间的动态相互关系，他们提到社会-自然共同体的动态空间，即世界与个体存在于其矛盾且相互关联的关系中。人类的中间性是纯粹的转化，也就是说，作为一个概念本身是空的，但它要求为实现对方而实际否定每个人的自我中心，反之亦然。如同佛教共依存起源或空性观念，自我否定原则是在存在与无有之间流动，不是作为自我决定理性的受害者，而是作为一个开放的慈悲众生社区，允许彼此以自己的方式表达自我。它使得他们能够相互关联地被充分理解。

这种和筋煮义将日本伦理视为轮回学的观念带来了许多有趣的启示。其中一个更为显著的启示是，早在1930年代，和辻就通过实践伦理学的知识谱系，作为研究人类存在与世界哲学各子领域关系的学科，而非走西方传统追求普遍伦理的道路，奠定了去殖民伦理学的基础。也就是说，每个专注于伦理学的哲学项目——从传统理论阐述到医学和环境伦理等应用领域——都应鼓励研究者流利掌握不同语言，并探讨伦理在世界哲学不同领域中被概念化和实践的各种历史方式。

如果我们想超越西方普遍伦理的殖民、自我指涉抽象，Watsuji认为，我们应基于不同文化和语言实践伦理，超越英欧哲学的限制。与西方以人为中心的伦理学体系中将自我生存主体与自然区分开来，日本伦理学的出发点是假设每个个体及其群体都构成了他们对人类意义的认知，始终与其涩汇、历史和自然环境相互关联。从这个意义上说，日本伦理学并非为伦理学科新增一个子领域，而是为世界伦理思想的众多哲学表述打开了边界。

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