李毅峰：我写我法 —— 吾之“十心”水墨观

夫画道精微，非止技艺之工，实为心性修证之学。余自束发受书，便浸淫儒释道典，诵《周易》观象之辞，参《坛经》明心之旨；既究岐黄生生之妙，复探翰墨气韵之微。中年而后，尤勤于经史校雠、丹青实践，于艺理一道，覃思最深。后渐悟酌石涛“一画”之纲宗、郭熙“境界”之枢要、宗炳“畅神”之奥义，融通易学“生生之德”、禅宗“明心见性”、道家“道法自然”三家精粹，遂构建“十心”体系。

此体系以“立心—养心—得心—写心—传心”为经，以“心性—心识—心象—道心—禅心”为纬，形成由内而外、由体达用之完整修证次第。十心环环相扣：立心定其根本，心性澄其本源，心识拓其境界，心象化其形态，道心通其造化，禅心破其执着，养心蓄其能量，得心臻其化境，写心发其真机，传心续其慧命。

此非单纯技法理论，实为贯穿创作全程之根本心法，亦是中国画学精神核心之体系化呈现。今述其纲领，愿与同仁共证艺道真谛。

李毅峰花鸟作品/《空潭泻春》

立心第一

绘事之本，在于立心。昔宗炳《画山水序》云：“澄怀味象”，怀不澄则象无味。凡作画者，必先使灵台明澈如古潭映月。郭熙所谓“林泉之心”，即是此澄明本体。观八大笔下危石孤禽，石涛卷中奇峰野卉，皆从立心处自然流出。心立则笔有主宰，安处此心，虽一点一拂，俱涵摄天地正气，此为笔墨之根本。

心性第二

心性乃笔墨品质之枢机。《礼记》有言：“人生而静，天之性也。”作画贵养此先天静气。倪瓒作疏林坡岸，墨淡如烟，萧疏荒寒，正是其清绝心性之外化。若心为尘务所扰，性为俗欲所蔽，则笔底必现浮滑躁厉之气。故修养心性，使之中正冲和，心不自心，随心妙造，实为笔墨蕴藉醇厚之源头。

李毅峰花鸟作品/《若其天放》

心识第三

心识如镜，万象森然；大地无偏，荣枯自异。星月何分，皆可映照。宗炳言“应目会心”，郭熙说“饱游饫看”，皆在养此照察之识。吾遍历名山大川，烟云变灭尽收眼底；沉潜古贤杰作，气韵法度默记于心。然最终须得“以古人之规矩，开自己之生面”，将所见所感熔铸为独到识见，如此方能穿透表象，不依诸碍，圆摄所归，直抵物象内在之理趣。

心象第四

外师造化，终须中得心源。心如工画师，眼前山水花木，必经心中炉冶，方能化为笔下意象。石涛“搜尽奇峰打草稿”，此“草稿”非形貌之摹写，实乃天地精神与画者情思交融之心象。故绘江南烟雨，可于氤氲中见诗境；写寒梅秋菊，须从形迹外寓孤怀。心不动万象皆动，心动而万象皆静。心动可随万象观心，心象成，则造化与我共趋神遇而迹化之境。

李毅峰花鸟作品/《疏疏历历》

道心第五

水墨之道，通乎宇宙阴阳生生之德。画面之虚实、笔墨之浓淡、布置之开合，无不是阴阳二气之推荡流行。石涛“一画”之说，即此太初有道、笔立乾坤之体现。以道心观物，则山水之起伏通乎呼吸，花鸟之动静契于天机。守中抱一，山川可载道；心不妄动，草木能含情。作画者能体悟此理，道心长明，下笔便非仅状物，实乃写天地万物生成化育之生机。

禅心第六

禅心者，破除形执、照见本然之智慧。画中禅境，不在题材，而在观照与表现之方式。笔简意足，于空寂处见生机；墨淡神完，在无画处觅真意。如见梁楷减笔、渐江疏体，倪瓒六君，皆是以少胜多，以有限之笔墨引发无限之观想。此乃“色即是空，空即是色”之艺道映现，超越形似，直指本真。

李毅峰花鸟作品/《太华夜碧》

养心第七

养心犹耕土培根，乃日积月累之静功。非独读书行路以广见闻，更须涵泳经史，浸淫诗骚，使胸中蕴蓄浩然文气。亦当亲近自然，坐忘林泉，令造化清芬涤荡尘襟。昔人所谓“读万卷书，行万里路”，最终皆归于养此一片澄明莹澈之画心。养心如诗，静若止水，心田丰沃，灵感方有生发之源泉。

得心第八

得心应手，乃长期修炼后技道合一之化境。如《庄子》庖丁解牛，“以神遇而不以目视”。此时规矩法度已内化无形，笔墨听命于心，腕底如有神助。然此境非一劳永逸，每一次创作皆需重新“虚静凝神”，使心手相应于当下，所谓深浅聚散，万取一收，情性所至，妙不自寻。故曰：得心是功夫，亦是每时每刻之全新出发。

李毅峰山水作品/《笔墨禅心》

写心第九

写心是刹那之直呈，如慧星袭月，白驹过隙。当灵感到来，胸中意象勃郁欲出，不假雕琢，振笔直遂。宋人言，本自心源，想成形迹，迹与心合。观青藤之泼墨，狂放不羁；见白阳之花卉，清脱自然，皆是其真性情毫无遮蔽之流露。此等作品往往神完气足，天真烂漫，俱道适往，妙手成春。虽有疏野之处，反成天趣妙境，最是难得。

李毅峰山水作品/《元人空境》

传心第十

艺道之承续，贵在传心而非传迹。所谓“心”，乃是对天地大美之感悟，对文化精神之体认，对笔墨语言之深研。历代大家，风格各异，然其内核皆有一脉相承之文心与哲思。故学者当师其心——师古人兼容造化之胸襟，师其独立不倚之精神，而后能化古为我，破暗启明，薪火相传，开辟新境，使文化心灯永续不绝。（乙巳腊月初八于津门泊牛山房）

来源：毅峰说