当“弱肉强食”成为生存法则，还能找到共情吗？

文 ｜ 段志伟

当量化指标成为衡量一切价值的标尺，当“有效社交”被尊为处理人际关系的逻辑铁律，当“弱肉强食”被简化为生存的唯一法则，这些看似“规范且效率”的原则真的是人类文明进步的必经之路吗？荷兰灵长类动物学家弗朗斯·德瓦尔的著作《共情时代》如一面镜子，折射出在历史的长河中对生命特质的另一种理解。这部融合了动物行为学、神经科学与社会观察的著作，以数十年的实证研究为基石，不仅描绘了共情在生物演化中的深层轨迹，更帮我们重新找到了人性中共情的意义。

当代的矛盾：

共情的自由与束缚

今日社会，似乎陷入了一种关于共情的奇特矛盾之中。一方面，人们从未像现在这样频繁地谈论共情——就像全球不断强调科技创新的协同合作与社会责任，职场不断强调“提供情绪价值”“同理心”的重要性，教育呼吁培养“情感智力”，社交媒体上“理解”“包容”成为高频词，社会对共情的倡导达到了前所未有的热度。另一方面，诸多现实又让共情的产生步履维艰：人工智能在冰冷算法推送下筑起信息茧房，让人们难以触及信息源头真实的情感；竞争压力下的“精致利己主义”被默许为生存智慧，主动付出的善意常被视作天真与职场的学费；在公共讨论中，性别、贫富、社会地位等的对立取代了换位思考，情绪宣泄淹没了倾听的耐心，等等。

人们往往将这种矛盾归咎于时代的洪流——技术进步、社会结构转型、生活节奏加快，仿佛这些外部因素必然导致共情的式微。但德瓦尔在书中却提出了一个颠覆性的观点：所谓的“共情衰退”，不过是我们衡量标准的偏移，而非共情本身的消逝。就像某些事物的核心价值从未因外界评价而改变，共情作为人类天性本身，其本质从未因时代喧嚣而动摇分毫。

被误读的“有用”：

共情的价值思考

若要探寻共情在当代的困境，便不得不回到“有用”与“无用”的评判迷局中。

长久以来，人们习惯以即时可见的利益定义“有用”：能带来经济价值回报的事情是有用的，能提升竞争力的策略是有用的，能解决具体问题的方法是有用的。在这种逻辑下，共情因难以转化为具体成果，达成个人提升目标，常被归入“无用”的范畴。那些需要投入时间与情感的倾听、那些不计回报的善意举动、那些为理解他人而付出的努力，似乎都成了“效率低下”的代名词。

然而，德瓦尔通过对动物世界的长期观察，撕开了这种评判的表象。黑猩猩会为受伤的同伴梳理毛发，哪怕这会占用自己觅食的时间；大鼠宁愿放弃唾手可得的食物，也不愿让同类遭受电击；倭黑猩猩用亲密的接触化解冲突，而非诉诸暴力。

这些行为背后，是共情在维系群体存续中不可替代的作用——它或许不能直接带来物质收益，却能构建稳定的社会关系，让群体在复杂的环境中更易生存。这种“无用之用”，恰是共情最珍贵的价值。它不依附于任何个体利益，却如同空气与水一般，默默支撑着生命共同体的延续。

共情的层次脉络：

从本能到智慧

书中最引人深思的，是德瓦尔对共情结构的精妙剖析。他将共情比作“俄罗斯套娃”，从内到外，层层递进。最内层是与生俱来的情绪感染，看到他人的悲伤，我们会不自觉地感到低落；中间层是主动的关心，看到同伴陷入困境，会有伸出援手的冲动；最外层是设身处地的帮助，能精准理解他人的需求，提供恰到好处的支持。

这种分层揭示了一个重要事实：共情并非少数人的道德奢侈品，而是根植于生命本能的能力。从简单的生物到复杂的人类，共情能力随着社会关系的丰富而不断发展。它不是后天刻意培养的高尚品质，而是演化赋予所有社会性生物的生存智慧。

当代社会对共情的忽视，并非因为这种能力的退化，而是因为我们被短期的功利思维所蒙蔽。我们过分强调竞争与个体成功，却忘记了共情所构建的社会温度，才是个体与社会得以健康发展的根基。

本书的意义不在于提出一套培养共情的具体方法，而在于让我们重新审视自身与世界的关系。它提醒我们，在追逐“有用”的浪潮中，不要丢失那些看似“无用”却至关重要的感同身受。共情不是软弱的象征，而是生命韧性的体现；不是效率的阻碍，而是可持续发展的前提。

现代社会的共情危机，其根源并非共情的消失，而是被系统性地压抑：职场中的“去情感化”要求、政治话语中的“他者化”叙事，都在切断人与人的情感联结。如果你也疲于应对生活中的戾气，又不愿随波逐流，不妨静下心来，尝试用共情对抗异化的时代。

给，永远比拿愉快。

（作者单位：中国科协创新战略研究院）