他的地位堪比霍梅尼，也是宗教权威，却被对方软禁至死

沙里亚特马达里1906年出生在大不里士。他后来在宗教学习上投入很多时间，逐步成为什叶派学者中的重要人物。成为大阿亚图拉之后，他的学术影响在教士群体里得到认可。很多人把他视为信仰方面的指引者。这方面他的位置和霍梅尼差不多，都属于最高层级的宗教权威。

巴列维王朝时期推行白色革命，带来土地和世俗方面的调整。沙里亚特马达里对这些变化持温和看法。他没有全面反对改革措施，而是关注国王削弱议会权力的做法。他希望国家能按宪法规定运行，避免个人专断。这种态度让他在当时教士中显得较为克制。

1963年，沙里亚特马达里公开承认霍梅尼的大阿亚图拉地位。这一步在关键时刻提供了帮助。两人之前在库姆等地有过学术往来。沙里亚特马达里那时已经建立起自己的学术网络。他通过这种方式维护了教士群体的整体利益。

1978年，抗议活动进入高潮。学生示威遭遇干预后，沙里亚特马达里对政府做法提出批评。他不认同把恢复宪法的要求说成反动。他认为教士应该发声维护基本秩序。这让他的立场在动荡中更加清晰。

1979年革命胜利，霍梅尼返回伊朗。沙里亚特马达里参与了后续讨论。他坚持教士主要发挥宗教指导作用，不宜直接行使国家权力。霍梅尼则强调法基赫需要全面监护职责。两人对治理模式的理解从这里开始出现明显差距。

新宪法起草阶段，沙里亚特马达里表达了保留意见。他担心权力集中会偏离传统实践。阿塞拜疆地区支持他观点的人比较多。当地政党尝试组织活动，但很快面临限制。沙里亚特马达里的公开空间越来越小。

人质事件爆发后，沙里亚特马达里公开表示反对。他觉得这类行动不符合教义要求。他的政党随后被取缔。这件事进一步加深了他和政权之间的距离。革命后的权力格局让过去的宗教同行关系难以维持。

1982年，当局指控沙里亚特马达里参与针对霍梅尼的阴谋活动。指控内容涉及策划破坏行动。他否认这些说法。但结果还是被置于软禁状态。霍梅尼主导的政权用这种方式处理了分歧。

软禁开始后，沙里亚特马达里的教学活动完全停止。相关出版和研究机构也关闭。他无法再像过去那样与信众联系。宗教权威的实际作用大幅下降。这和他革命前的地位形成了对比。

在软禁环境中，沙里亚特马达里与外界的沟通受到严格控制。他的健康状况也逐渐受到影响。曾经的学术影响力在官方层面被取消。这种处理在什叶派历史上属于少见情况。

沙里亚特马达里从早期帮助霍梅尼提升地位，到后来自己失去自由，中间的变化源于理念不同。他代表传统上教士作为指引者的角色。对方则选择了直接参与统治的路径。这种分歧在革命后被转化为实际限制。

整个过程显示，宗教权威在政治转型中的位置容易受到冲击。沙里亚特马达里坚持的观点没有被新体系采纳。相反，它成了被边缘化的原因。权力巩固阶段对异见的处理方式由此可见。

1986年，沙里亚特马达里在软禁中去世。他的离世没有公开仪式。葬礼安排保持低调。去世时他已经长期处于隔离状态。宗教地位的丧失伴随了他最后几年。

沙里亚特马达里的案例让人看到什叶派内部对法基赫权力的不同理解。传统做法强调分离指导与统治。新秩序则把两者结合。

宗教领袖如果观点不符，就可能从参与者变成受限对象。沙里亚特马达里从头到尾没有改变自己的立场。这让他的结局带有一种必然性。

对比两人路径，沙里亚特马达里更注重宪法框架和民众参与。对方则推动全面监护模式。这种差异在1982年的指控中达到顶点。软禁决定直接决定了后来的发展。