李光地《御纂周易折中》文言传

钦定四库全书

御纂周易折中卷十六

文言传

本义 ：此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。

元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。

本义 ：元者，生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身，而枝叶所依以立者也。

程传 ：它卦《彖》、《象》而已，独乾坤更设《文言》以发明其义。推乾之道施于人事，元、亨、利、贞，乾之四德，在人则元者众善之首也，亨者嘉美之会也，利者和合于义也，贞者干事之用也。

集说 ：朱子语类云：“问：‘元者善之长。’曰：‘元、亨、利、贞皆善也，而元乃为四者之长，是善端初发见处也。’○问：‘亨者嘉之会。’曰：‘且以草木言之，发生到夏时，好处都来凑会。嘉只是好处，会是期会也。’○又云：‘利者义之和。义疑于不和矣，然处之而各得其所则和。义之和处便是利。’○问：‘程子曰“义安处便为利”，只是当然便安否？’曰：‘是。正好去解“利者义之和”句。义截然而不可犯，似不和；分别后，万物各止其所，却是和。不和生于不义，义则无不利矣。’○又云：‘贞者事之干。知是那默运事变底一件物事，所以为事之干。’○又云：‘正字不能尽贞之义，须用连正固说，其义方全。正如孟子所谓“知斯二者弗去”是也。知斯是正意，弗去是固意。’”

○项氏安世曰：“善也、嘉也、义也，皆善之异名也。在事之初为善，善之众盛为嘉，众得其宜为义，义所成立为事。此一理而四名也，故分而为四，则曰‘元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也’。比而为二，则曰‘乾元者始而亨者也，利贞者性情也’。混而为一，则曰‘乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉’。义之和，和谓能顺之也；事之干，干谓能立之也。”

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

本义 ：以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼。使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。

程传 ：体法于乾之仁，乃为君长之道，足以长人也。体仁，体元也，比而效之谓之体。得会通之嘉，乃合于礼也。不合礼则非理，岂得为嘉？非理安有亨乎？和于义乃能利物，岂有不得其宜而能利物者乎？贞固所以能干事也。

集说 ：李氏鼎祚曰：“天运四时以生成万物，君法五常以教化于人。元为善长，故能体仁，仁主春生，东方木也；亨为嘉会，足以合礼，礼主夏养，南方火也；利为物宜，足以和义，义主秋成，西方金也；贞为事干，以配于智，智主冬藏，北方水也。不言信者，信主土，土居中宫，分王四季，水、火、金、木非土不载。”

○朱子语类云：“体仁不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也。”又曰：“《本义》云‘以仁为体’者，犹言自家一个身体元来都是仁。”○又云：“嘉美也会，是集齐底意思。许多嘉美一时斗凑到此，故谓之嘉会。嘉其所会，便动容周旋无不中礼。”○又云：“看来义之为义，只是一个宜。其初则甚严，如‘男正位乎外，女正位乎内’，直是有内外之辨；‘君尊于上，臣恭于下’，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，则其和也孰大于是？”○又云：“干如木之干，事如木之枝叶。贞固者，正而固守之。贞固在事，是与立个骨子，所以为事之干。欲为事而非此之贞固，便植立不起，自然倒了。问：‘贞固二字，与体仁、嘉会、利物似不同。’曰：‘属北方者，便着用两字方能尽之。’”

○问：“《文言》四德一段。”曰：“‘元者善之长’以下四句，说天德之自然；‘君子体仁足以长人’以下四句，说人事之当然。元是善之长，万物生理皆始于此，众善百行皆统于此，故于时为春，于人为仁。亨是嘉之会，嘉美也会，犹齐也，盖春方生育，至此乃无一物不畅茂，其在人则‘礼仪三百，威仪三千’，事事物物一齐到恰好处，所谓动容周旋皆中礼，故于时为夏，于人为礼。利者义之和，万物至此各遂其性，事理至此无不得宜，故于时为秋，于人为义。贞者事之干，万物至此收敛成实，事理至此无不的正，故于时为冬，于人为智。此天德之自然。其在君子所当从事于此者，体者以仁为体，仁为我之骨，我以之为体，仁皆从我发出，故无物不在所爱，所以能长人。欲其所会之美，当美其所会，盖其厚薄、亲疏、尊卑、大小相接之体，各有节文，无不中节，即所会皆美，所以能合于礼也。能使事物各得其宜，不相妨害，自无乖戾，而各得其分之和。知其正之所在，固守而不去，故足以为事之干。干，如版筑之有桢干。”

○胡氏炳文曰：“体仁有以存诸中，嘉会则美见乎外，利物有以方乎外，而贞固有以守于中。礼者仁之著，智者义之藏。体仁长人，贞固干事，由理以及用也；嘉会合礼，利物和义，则由用以及理也。”

○董氏真卿曰：“朱子谓‘属北方者，便着用两字方能尽之’。幼时闻先君子之言曰：‘北方天气之终始，有分别之义，故北字篆文两人相背。至于四端、五臓、四兽，属北方者皆两，东、西、南三方者各一。四时为冬，亦与春为交接；四德为贞，亦贞下起元；十二辰为亥、子；六十四卦为坤、复。’”

○林氏希元曰：“君子克己复礼，使仁充乎中而见乎外。中之所存，无一念之非仁；外之所行，无一事之非仁。则君子之身浑是一个仁，非体其体而体夫仁也。体仁，仁之至也，故无一物不在所爱之中，而足以长人。安土敦仁故能爱，正是如此。”○又曰：“‘利者义之和’之利，乃在人天然之利；‘利物足以和义’之利，乃人所以求乎天然之利也。‘义之和’之和，乃在人天然之和；‘足以和义’之和，乃人所以求乎天然之和也。”

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。

本义 ：非君子之至健，无以行此，故曰：乾，元、亨、利、贞。○此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语，穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以“子曰”表孔子之辞，盖传者欲以明此章之为古语也。

程传 ：行此四德，乃合于乾也。

集说 ：朱子语类云：“问：‘乾元亨利贞，犹言性仁义礼智？’曰：‘此语甚稳当。’又曰：‘乾元亨利贞，他把乾字当君子。’”

○蔡氏清曰：“元、亨、利、贞四字，在文王只为占辞，至孔子《彖传》乃有四德之说。然其所谓四德者又有不同：天之四德，自其生成万物者言也；圣人之四德，自其统治一世者言也；至此所谓四德，又只就君子一身所行而言也。一身所行者，其体也；统治一世者，其用也。四德无乎不在也。又见乾字所该者广也。”

初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”

本义 ：龙德，圣人之德也，在下故隐。易，谓变其所守。大抵乾卦六爻《文言》，皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。

程传 ：自此以下，言乾之用、用九之道也。初九阳之微，龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋也。守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时；自信自乐，见可而动，知难而避。其守坚不可夺，潜龙之德也。

集说 ：孔氏颖达曰：“心以为乐，己则行之；心以为忧，己则违之。身虽逐物推移，心志守道，确乎坚实其不可拔。”

○游氏酢曰：“龙德而隐，故不易乎世。不易乎世者，用舍在我，故遯世无闷。不成乎名者，非誉不在物，故不见是而无闷。”

○吴氏澄曰：“‘乐则行之’，释上文‘无闷’二句；‘忧则违之’，释上文‘不易’、‘不成’二句。乐者，谓无闷也，行之谓为之也；忧者，谓非其所乐也，违之谓不为也。不求见于世，不求知于人者，此其所乐也，则为之；易乎世、成乎名者，此非其所乐也，则不为。”

○蒋氏悌生曰：“行道而济时者，圣人之本心，故曰乐则行之；不用而隐遯者，非圣人之所愿欲也，故曰忧则违之。虽然，其进其退，莫不求至理之所在，未尝枉道以徇人也，故曰确乎其不可拔。”

○蔡氏清曰：“‘遯世无闷’二句，尤重于‘不易乎世’二句；‘乐则行之’三句，更重于‘遯世无闷’二句。此三句明其无意必也。论龙德之隐，必至是而后尽。”

【案】吴氏、蒋氏两说不同，而皆可通。

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚；善世而不伐；德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

本义 ：正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。

程传 ：以龙德而处正中者也。在卦之正中，为得正中之义。庸信、庸谨，造次必于是也。既处无过之地，则唯在闲邪，邪既闲则诚存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，虽非君位，君之德也。

集说 ：孔氏颖达曰：“庸，常也。常言之信实，常行之谨慎。防闲邪恶，自存诚实。为善于世而不自伐其功，德能广博而变化于世俗。初爻则全隐遯避世，二爻则渐见德行以化于俗也。”

○朱子语类云：“庸言、庸行，盛德之至。到这里，犹自闲邪存其诚，便是‘无斁亦保’。虽无厌斁，亦当保也。保者，持守之意。”○又云：“‘利见大人，君德也’，两处说君德，却是要发明大人即是九二。”

○陆氏九渊曰：“言行之信谨，二之所以成己者也；善世而不伐，二之所以成物者也。彼其所谓信谨者，乃其所以不伐者也。闲邪存其诚，存诸己者也；德博而化，德之及乎物者也。彼其所以闲而存者，乃其所以博而化者也。”

○李氏舜臣曰：“乾画一，实则诚；坤画--，虚则生敬。故乾九二言诚，坤六二言敬。诚、敬二字，始于包牺心画，而实天地自然之理也。”

○项氏安世曰：“称中正者，二事也，二、五为中，阴阳当位为正；称正中者，一事也，但取其正得中位，非以当位言也。”○又曰：“以在下卦，又非阳位，故不为中位而为中德。《文言》两称君德，明非君位也；此又称龙德之中，明非龙位之中也。”

○冯氏椅曰：“《易》者，理学之宗，而乾坤二卦又《易》学之宗也。子思、孟子言‘诚者，天之道’，先儒谓诚敬者圣学之源，皆出于此。”

○何氏楷曰：“道止于中，中寓于庸。庸者，常也，平无奇之名。言必有物，无苟高也，惟其信，无择言矣；行必有则，无苟难也，惟其谨，无择行矣。信、谨，诚也，天德也，一实焉而已。”

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

本义 ：忠信，主于心者，无一念之不诚也；修辞，见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。知至至之，进德之事；知终终之，居业之事。所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。

程传 ：三居下之上，而君德已著，将何为哉？唯进德修业而已。内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也，求知所至而后至之，知之在先，故可与几，所谓“始条理者，知之事也”；知终终之，力行也，既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义，所谓“终条理者，圣之事也”。此学之始终也。君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎也。

集说 ：孔氏颖达曰：“九三所以终日乾乾者，欲进益道德，修营功业，故终日乾乾匪懈也。进德则知至，将进也；修业则知终，存义也。”

○程子曰：“修辞立其诚，不可不子细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。修其言辞，正为立己之诚意。”

○吕氏大临曰：“忠信进德，如有诸己，又知所以充实之也；修辞立其诚，正名是事，行其实以称之也。所立卓尔而欲从之，知至至之也，于德有先见之明也；人不堪其忧而不改其乐，知终终之也，于分有当安之义也。”

○朱子语类云：“德是就心上说，业是就事上说。忠信是自家心中诚实，修辞立其诚是说处有真实底道理。”○又云：“忠信只是实，若无实，如何会进？如播种相似，须是实有种子下在泥中，方会日见发生；若把个空壳下在里面，如何会发生？道理须是实见得，若徒将耳听过、将口说过，济甚事？忠信所以为实者，且如孝，须实是孝，方始那孝之德日进一日；如弟，须实是弟，方始那弟之德日进一日。若不实，却自无根了，如何会进？立其诚，诚依旧便是上面忠信。修辞是言语照管得到，那里面亦须照管得到。进德是自觉得意思日强似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自见得意思不同。”

○问：“立诚不就制行上说，而特指修辞，何也？”曰：“人不诚处，多在言语上。”又曰：“人多将言语作没紧要，容易说出来。若一一要实，这工夫自是大。忠信进德，便是见得修辞立诚底许多道理。修辞立诚，便要立得这忠信。若口不择言，逢事便说，只这忠信亦被汩没动荡，立不住了。”○又云：“伊川解‘修辞立其诚’作‘择言笃志’，说得来宽；不如明道说云‘修其言辞，正为立己之诚意’。”

○又云：“忠信、修辞，且大纲说所以进德修业之道。知至、知终，则又详其始终工夫之序如此。忠信，心也；修业，事也。然蕴于心者所以见于事，修于事者所以养其心，此圣人之学所以为内外两进，而非判然二事也。知至则知其道之所止，至之乃行矣而验其所知也；知终则见其道之极致，终之乃力行而期至于所归宿之地也。知而行，行而知，二者交相警发，而其道日益光明，终日乾乾，又安有一息之闲哉？”

○又云：“知至至之者，言此心所知者，心真个到那所知田地，虽行未到，而心已到，故其精微几密一齐在此，故曰可与几。知终终之者，既知到极处，便力行到极处，此真实见于行事，故天下义理都无走失，故曰可与存义。”○又云：“进字贴着那几字，至字又贴着那进字；居字贴着那存字，终字又贴着那居字。几是心上说，义是那业上底道理。”○又云：“忠信进德，与知至至之、可与几也，这几句都是去底字；修辞立诚，与知终终之、可与存义，都是住底字。进德是日日新，居业是日日如此。”○问：“修业、居业之别？”曰：“二者只是一意。居，守也，逐日修作是修，常常如此是守。”○又云：“忠信进德、修辞立诚，与‘敬以直内，义以方外’分属乾坤，盖取健、顺二体。忠信立诚，自有刚健主立之体；敬、义便有静顺之体。进修便是个笃实，敬、义便是个虚静，故曰阳实阴虚。”

○俞氏琰曰：“德与忠信，皆主于心者也；业与辞，皆见于事者也。事已成谓之业，修业者，业未成则修而成之也；居业，业已成则居而守之也。辞，言辞也，修谓修省，非修饰也。诚即忠信也，立其诚，谓立其诚意而不为私意所汩挠也。若但以修饰言辞为心，则伪矣。君子闲邪存其诚，则无一念之不正也；修辞立其诚，则无一言之不实也。”

○蒋氏悌生曰：“乾乾因其时而惕，时字正解爻辞‘终日’之义，见圣人省察之心无少间断也。”

○蔡氏清曰：“‘忠信所以进德也’，每应一件事，俱着一个心为之主。惟心之所主者一于诚，则德之在内者进矣；而其于事也，又处置恰好，如其所言，则是诚有所归宿安顿处，是之谓立诚，而业之见于外者修矣。”

○ 又曰：“诚即忠信也。忠信就初闲存主上说，修辞立诚就後来事到就绪上说。二者总是‘敬以直内，义以方外’。忠信，直内之事；修辞，方外之事。”

○ 又曰：“闲邪之外再无存诚工夫，故承之曰‘存其诚’；修辞之外再无立诚工夫，故承之曰‘立其诚’。诚即忠信，向也诚存於心，而今则见於事而诚有立矣。”

○ 又曰：“《中庸章句》云‘反诸身不诚’，谓反求诸身而其所存、所发有未实也。所存之实即主忠信也，所发之实即修辞立其诚也。合‘进德修业’，总是《中庸》之‘诚身’，《大学》之‘诚意、正心、修身’。”

○ 又曰：“九三居下之上，是亦有位其上者，则九三为在下位矣；亦有位在下者，则九三又为居上位矣。若於初、二，必不兼言居上位；若於九五，必不兼言在下位。此亦当知。”

○ 林氏希元曰：“忠信是此心真实，如孝则真实是孝，弟则真实是弟。实心为善，则善心日以充长，善念日以彰着，此之谓进德。实心为善乃诚也，若辞不修，语孝、弟俱是空言无实事，则此诚终於消散不聚集矣，何由立？又何绩业可居？故工夫又在修治言辞上。‘先行其言，而後从之’，‘言必有物’，凡吐口言语皆是实事，无一句虚妄，乃修辞也。修辞则行成孝、成个弟，吾心之诚集聚而不消散，故曰立其诚。诚立则业修而可居，非立诚之外又有居业工夫也。”

○ 又曰：“‘忠信所以进德’，是忠信所以至之也。何也？凡有所进，将必有所至。忠信以至之，则善心日长，神智日开，道之壶奥、理之玄妙，为吾所当至者，一时虽未能遽至，固已先得之矣，故可与几。‘修辞立其诚所以居业’，是修辞立诚所以终之也。何也？居是居止，终是终身居止而不移，居之所以终之也。修辞立诚以终之，则践履笃实，持守坚固，事理之宜吾所当守者，可与存之而不失矣。义者，事理之宜，吾所当守者也。”

○ 郑氏维岳曰：“不曰‘所以修业’，而曰‘所以居业’。盖修辞立诚即是修矣，既修则有可居矣，犹之屋然，修者方在营构，既成则可居也。”

○ 杨氏啓新曰：“心之存诸中者，纯乎忠信而不妄，则心无外驰，而得於己者日进而不已；言之见於事者，致其修省而有实，则事皆实理，而体诸身者安安而不迁。”

九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

本义 ：内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣，此则欲其及时而进也。

程传 ：或跃或处，上下无常；或进或退，去就从宜。非为邪枉，非离群类。进德修业，欲及时耳。时行时止，不可恒也，故云“或”。渊者，龙之所安也。“在渊”，谓跃就所安。渊在深而言跃，但取进就所安之义。“或”，疑辞，随时而未可必也。君子之顺时，犹影之随形，可离非道也。

集说 ：项氏安世曰：“进退上下，不敢自必，相时而动，所谓自试也。大抵上下之交，皆危疑之地，故三‘厉’而四犹疑之。”

○俞氏琰曰：“上与进，释‘跃’字；下与退，释‘在渊’之义；无常、无恒，释‘或’之义；‘非为邪’、‘非离群’、‘欲及时’，以申‘进无咎’之义。”

○林氏希元曰：“可上而不上，疑于以隐为高；可进而不进，疑于遯世离群。‘及时’之‘时’，上进之时也。‘欲及时’，是应‘非为邪’、‘离群’句。‘无咎’，得时也。”

九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

本义 ：作，起也。物，犹人也。睹，释“利见”之意也。本乎天者，谓动物；本乎地者，谓植物。物各从其类，圣人人类之首也，故兴起于上，则人皆见之。

程传 ：人之与圣人，类也。五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿、就燥、从龙、从虎，皆以气类。故圣人作而万物皆睹。上既见下，下亦见上。物，人也。古语云“人物物论”，谓人也。《易》中“利见大人”，其言则同，义则有异。如《讼》之“利见大人”，谓宜见大德中正之人，则其辨明，言在见前；《乾》之二、五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也，言在见后。“本乎天者”，如日月星辰；“本乎地者”，如虫兽草木。阴阳各从其类，人物莫不然也。

集说 ：孔氏颖达曰：“因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。”○又曰：“《周礼》大宗伯有‘天产’、‘地产’，《大司徒》云‘动物’、‘植物’。本受气于天者，是动物，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也；本受气于地者，是植物，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。”

○朱子语类云：“天下所患无君，不患无臣。有如是君，必有如是臣，虽使而今无，少闲也必有出来。云从龙，风从虎，只怕不是真个龙虎，若是真个龙虎，必生风致云也。”○又云：“本乎天者亲上，凡动物首向上，是亲乎上，人类是也；本乎地者亲下，凡植物本向下，是亲乎下，草木是也。禽兽首多横生，所以无智。此本康节说。”

○项氏安世曰：“圣人先得我心之同然者，故为同声同气之义；圣人之于人亦类也，故为各从其类之义。”

上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

本义 ：贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。○此第二节，申《象传》之意。

程传 ：九居上而不当尊位，是以无民无辅，动则有悔也。

集说 ：谷氏家杰曰：“以有位谓之贵，以有民谓之高，以有辅谓之贤人在下位。其贵而又无位，高而又无民，贤人在下位而又无辅者，何？俱以‘亢’失之也。故动而有悔。”

潜龙勿用，下也。

程传 ：此以下言乾之时。“勿用”，以在下未可用也。

见龙在田，时舍也。

本义 ：言未为时用也。

程传 ：随时而止也。

终日乾乾，行事也。

程传 ：进德修业也。

集说 ：林氏希元曰：“事，所当为之事也，前章之‘进德修业’是也。终日乾乾，日行其当为之事而不止息也。”

或跃在渊，自试也。

本义 ：未遽有为，姑试其可。

程传 ：随时自用也。

集说 ：赵氏汝楳曰：“凡飞者必先跃，所以作其飞冲之势。今鸟雏习飞，必跳跃于巢以自试其羽翰。四之跃，亦犹是也。此以‘试’释‘跃’。”

○俞氏琰曰：“‘试’释‘跃’字，与《中庸》‘日省月试’之‘试’同。君子谨失时之戒，而自试其所学，盖欲自知其浅深也。”

○谷氏家杰曰：“人见者浅，自见者真。必自家试之，而后可决也。”

飞龙在天，上治也。

本义 ：居上以治下。

程传 ：得位而行上之治也。

集说 ：苏氏濬曰：“上治，犹言盛治。五帝三王，皆治之上者也。”

亢龙有悔，穷之灾也。

程传 ：穷极而灾至也。

乾元用九，天下治也。

本义 ：言乾元用九，见与它卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。○此第三节，再申前意。

程传 ：用九之道，天与圣人同。得其用，则天下治也。

集说 ：朱子语类云：“问：‘乾元用九，天下治也。’曰：‘九是天德，健中便自有顺，用之则天下治。如下文‘乃见天则’，则便是天德。’”

潜龙勿用，阳气潜藏。

程传 ：此以下言乾之义。方阳微潜藏之时，君子亦当晦隐，未可用也。

集说 ：陆氏铨曰：“微阳潜藏，愈养则愈厚；轻用则?泄无余矣。”

见龙在田，天下文明。

本义 ：虽不在上位，然天下已被其化。

程传 ：龙德见于地上，则天下见其文明而化之。

集说 ：苏氏轼曰：“以言行化物，故曰文明。”

终日乾乾，与时偕行。

本义 ：时，当然也。

程传 ：随时而进也。

【案】 “与时偕行”，即上“乾乾因其时”之义，言终日之间，无时不乾乾。

或跃在渊，乾道乃革。

本义 ：离下而上，变革之时。

程传 ：离下位而升上位，上下革矣。

集说 ：赵氏汝楳曰：“三为下，至四革而为上卦。革则道亦革，此专释上下卦之交。”

○俞氏琰曰：“革者，变也。下乾以终，上乾方始，犹天道更端之时也。”

○林氏希元曰：“此‘道’字轻看，犹云阳道、阴道。九四离下体而入上体，是乾道改革之时也，故或跃而未果。爻下《本义》‘改革之际’，正是取此，人都不察，妄为之说。”

飞龙在天，乃位乎天德。

本义 ：天德即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。

程传 ：正位乎上位，当天德矣。

集说 ：张氏振渊曰：“虽有其位，苟无其德，可谓之位乎？天位而已。飞龙在天，乃位乎天德。”

亢龙有悔，与时偕极。

程传 ：时既极，则处时者亦极矣。

集说 ：朱氏震曰：“消息盈虚，与时偕行，则无悔；偕极则穷，故有悔也。”

○林氏栗曰：“此节上下卦相应：初、四为始，初潜藏，四乃革矣，革潜为跃也；二、五为中，二文明，五乃天德矣，言德称其位也；三、上为终，三与时偕行，上偕极矣。”

乾元用九，乃见天则。

本义 ：刚而能柔，天之法也。○此第四节，又申前意。

程传 ：用九之道，天之则也。天之法则，谓天道也。或问：“乾之六爻，皆圣人之事乎？”曰：“尽其道者，圣人也。得失则吉凶存焉，岂特乾哉？诸卦皆然也。”

集说 ：苏氏轼曰：“天以无首为则。”

○吴氏澄曰：“刚柔适中，天之则也。则者，理之有限节而无过无不及者也。”

○张氏振渊曰：“不曰乾爻用九，而曰乾元用九，统六爻而归之元也。亢而用变，正是贞之极而归于元，乾之所为终始相因而无首也，故曰乾元用九。可见乾道变化之则。”

○谷氏家杰曰：“则者，有凖而不过之意；用九者，有变而无常之意。天道不是变换，焉能使春夏秋冬各有其限？圣人不是变换，焉能使仁义礼智各有其节？用九正天之凖则不过处，故曰乃见。”

乾元者，始而亨者也。

本义 ：始则必亨，理势然也。

程传 ：又反覆详说以尽其义。既始则必亨，不亨则息矣。

利贞者，性情也。

本义 ：收敛归藏，乃见性情之实。

程传 ：乾之性情也。既始而亨，非利贞其能不息乎？

集说 ：朱子语类云：“问：‘利贞者，性情也。’曰：‘此性情如言本体。元亨是?用处，利贞是收敛归本体处。如春时?生，到夏长茂条达，至秋结子，有个收敛摄聚底意思，但未坚实；至冬方成。在秋虽是已实，渐欲脱去其本之时，然受气未足，便种不生，故须到冬方成。人只到秋冬，疑若不见生意，不知都已收敛在内。’”

○胡氏炳文曰：“性情，只是一个‘健’字。健者，乾之性，而情其着见者也。且性情并言，昉于此。释《彖》曰‘性命’，此则曰‘性情’。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用也。”

○俞氏琰曰：“性言其静也，情言其动也。物之动极而至于收敛而归藏，则复其本体之象，又将为来春动而?用之地，故曰‘利贞者，性情也’。元起于贞，贞下盖有元继焉；动生于静，静中盖有动存焉。贞而元，静而动，终而复始，则生生之道不穷。若但言性而不言情，则止乎贞、纯乎静而已矣，不见贞下起元、静中有动之意，而非生生不穷之道也。”

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

本义 ：始者，元而亨也；利天下者，利也；不言所利者，贞也。或曰：《坤》“利牝马”，则言所利矣。

程传 ：乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰“大矣哉”。

集说 ：程子曰：“亭毒化育皆利也，不有其功、常久而不已者贞也。《诗》曰‘维天之命，於穆不已’者，贞也。”

○朱子语类云：“明道说得好：‘不有其功’，言化育之无迹处为贞。”

○项氏安世曰：“物既始则必亨，亨则必利，利之极必复于元。贞者，元之复也。故四德总以一言曰‘乾元’，又曰‘乾始’，而四德在其中矣。以八卦言之：震，其元也，故为出；巽则既出而将相见也，故为齐；离则其亨也，故为相见；坤则既相见而将利之也，故为役；兑则其利也，故为悦；乾则既悦而将入于贞也，故为战；坎则其贞也，故为劳；艮自贞而将出为元也，故为万物之所终始。合而言之曰太极，而八卦备矣，其乾之谓乎？”

○俞氏琰曰：“乾始即乾元也。元乃生物之始也。美即亨也，亨乃众美之会也。”

○林氏希元曰：“上既即物之生长收藏以释四德，此则归其功于乾始而赞其大，即《彖传》‘统天’之说也。谓乾虽四德之流行，要一元之所统。何也？乾既始物，由是而亨，就能以美利遍利乎天下，又收敛于内，不言其所利，是皆乾始之所为也，不其大与？盖万物归根复命之时，造化生物之功不复可见。韩琦诗云‘须臾慰满三农望，敛却神功寂若无’，亦是此意。”

大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。

本义 ：刚以体言，健兼用言。中者，其行无过不及；正者，其立不偏。四者，乾之德也。纯者，不杂于阴柔；粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣；以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。

集说 ：乔氏中和曰：“刚者，元也；健者，亨也；中者，利也；正者，贞也。元亨利贞，实以体之刚健中正也。一爻之情，六爻之情也。”

六爻发挥，旁通情也。

本义 ：旁通，犹言曲尽。

集说 ：胡氏炳文曰：“曲尽其义者在六爻，而备全其德者在九五一爻。‘时乘六龙’以下，则为九五而言也。”

○蔡氏清曰：“六爻?挥，只是起下文‘时乘六龙’之意。盖上文每条俱是‘乾’字?端，一则曰‘乾元’，二则曰‘乾始’，三则曰‘大哉乾乎’，至此则更端曰‘六爻?挥’，可见只是为‘时乘六龙’设矣，即《彖传》‘六位时成’也。”

时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。

本义 ：言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施，而天下平也。○此第五节，复申首章之意。

程传 ：“大哉”赞乾道之大也。以刚健中正纯粹六者形容乾道。“精”，谓六者之精极。以六爻?挥，旁通尽其情义。乘六爻之时以当天运，则天之功用着矣。故见云行雨施，阴阳溥畅，天下和平之道也。

集说 ：张氏清子曰：“《彖》言‘云行雨施’，而以‘品物流形’继之，则云雨为乾之云雨；此言‘云行雨施’，而以‘天下平’继之，则圣人之功即乾，而云雨乃圣人之德泽也。”

【案】 贞、元为体，亨、利为用。然即体即用，不相离也；即用即体，未尝二也。故复释之曰：乾元者，始也，然即始而亨之理已具，不待亨而后知其亨也；利贞者，成也，事之成者得其性情之正而已，而岂在外哉？盖一心之?散为万用之施，而万理之宜归于一性之德。故其始而必亨也，是乾始能以美利利天下也；及其终也，利及天下而所性无加焉，又何利之可言？此乾元所以统天，而其德所以为大也。由此观之，乾之德：于其元亨也，见其动直而刚焉，不息而健焉；于其利贞也，见其裁制而中焉，确守而正焉；于其一元之妙，心普万物而无心也，见其不累于功利之杂驳而纯粹，不滞于声臭之粗而至精焉。天道如此，王道亦然。王者之道，其?之也刚，其行之也健，其裁之也中，其处之也正，要以体天地生生之心，能使仁覆天下而莫知为之者。如精金美玉而无疵，如太虚浮云而无迹，非如霸者小补之功、驩虞之效也。卦惟九五全备斯德，故六爻?挥，固所以旁通乎乾之情矣，而惟九五则兼统众爻之德，以处崇高之位。其象为“飞龙在天”者，盖如乘六龙以御天也。龙而在天，有不兴云致雨而使下土平康者乎？夫当其膏泽溥施，即乾之“美利利天下”也；及乎荡荡平平，大化无迹，又非乾之“不言所利”者与？夫子之?明天德王道，于斯为至。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

本义 ：成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。

程传 ：德之成，其事可见者，行也。德成而后可施于用。初方潜隐未见其行，未成，未成未着也，是以君子弗用也。

集说 ：朱子语类云：“德者，行之本。君子以成德为行，言德则行在其中矣。德者，得之于心，行出来方见，这便是行。”问：“行而未成如何？”曰：“只是事业未就。”

○吴氏澄曰：“隐而未见者，潜之象；行而未成，是以欲其弗用也。”

○蔡氏清曰：“言君子之所以为行者，以成德为行也。夫既以成德为行，初九德已成矣，则日可以见之行也。夫既可以见之行矣，而又何以曰‘勿用’？盖初九时乎潜也。‘潜之为言也，隐而未见’，则行犹未成，是以君子亦当如之而勿用也。”

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。

本义 ：盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。

程传 ：圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。学聚、问辨，进德也；宽居、仁行，修业也。君德已着，利见大人而进以行之耳。进居其位者，舜、禹也；进行其道者，伊、傅也。

集说 ：朱子语类云：“学以聚之，问以辨之，既探讨得当，且放顿宽大田地，待触类自然有会合处，故曰宽以居之。”

○吴氏澄曰：“理具于心而散于事物。事物之理，有一未明，则心之所具有一未尽。必博学周知，俾万理皆聚而无所阙遗，故曰‘学以聚之’。辨，剖决也。既聚矣，必问于先知先觉之人，以剖决其是否，故曰‘问以辨之’。宽，犹曾子所谓弘、张子所谓大心也。居，谓居业之居。问既辨矣，必有弘广之量以藏蓄其所得，故曰‘宽以居之’。仁者，心德之全、天理之公也。既有以居之矣，心德浑全，存存不失，应事接物皆践其所知，而所行无非天理之公，故曰‘仁以行之’。”○又曰：“学聚之以知其理，仁行之以行其事。问辨之以审别所当行于学聚之后，宽居之以存贮所已知于仁行之先。宽之所居，即学之所聚者；仁之所行，即问之所辨者。”

○林氏希元曰：“学聚、问辨是知工夫，宽居是把义理放在胸中，详玩深味，使透彻贯串，乃居安资深时也，故亦属之行。”

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

本义 ：重刚，谓阳爻阳位。

程传 ：三重刚，刚之盛也。过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也。因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎。君子顺时兢惕，所以能泰也。

集说 ：虞氏翻曰：“以乾接乾，故重刚。位非二、五，故不中也。”

○孔氏颖达曰：“上不在天，谓非五位；下不在田，谓非二位也。居危之地，以乾乾夕惕，戒惧不息，得无咎也。”

○吴氏澄曰：“九三居下乾之终，接上乾之始；九四居上乾之始，接下乾之终。当重乾上下之际，故皆曰重刚。”

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

本义 ：九四非重刚，“重”字疑衍。“在人”，谓三。“或”者，随时而未定也。

程传 ：四不在天，不在田，而出人之上矣，危地也。“疑者”，未决之辞。处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以无咎也。

集说 ：孔氏颖达曰：“三之与四，俱为人道。人下近于地，上远于天。九三近二，正是人道；九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云‘中不在人’。‘或之者，疑之也’，此夫子释经‘或’字。经称‘或’，是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故疑之也。九三位卑近下，向上为难，危惕忧深；九四则阳德渐盛，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅也。”

○李氏鼎祚曰：“三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰重刚而不中也。”

○张氏振渊曰：“‘或之者’，据其迹；‘疑之者’，指其心。‘疑’非狐疑之疑，只是详审耳。”

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

本义 ：大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可当之。人与天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以牿于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？“先天不违”，谓意之所为，默与道契；“后天奉天”，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：“卜者言此行当见一大人而还。”其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。

程传 ：大人与天地、日月、四时、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之迹也。圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神岂能违也？

集说 ：孔氏颖达曰：“与天地合其德，谓覆载也；与日月合其明，谓照临也；与四时合其序者，若赏以春夏、刑以秋冬之类也；与鬼神合其吉凶者，若福善祸淫也。若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也；若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也。尊而远者尚不违，况小而近者可有违乎？”

○程子曰：“若不一本，则安能先天而天弗违，后天而奉天时？”○又曰：“‘天且不违，况于鬼神乎？’鬼神言其功用，天言其主宰。”

○王氏宗传曰：“先天而天弗违，时之未至，我则先乎天而为之，而天自不能违乎我；后天而奉天时，时之既至，我则后乎天而奉之，而我亦不能违乎天。盖大人即天也，天即大人也。”

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

本义 ：所以动而有悔也。

集说 ：孔氏颖达曰：“言上九所以亢极有悔者，正由有此三事。若能三事备知，虽居上位，不至于亢也。”

其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

本义 ：知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣。固非计私以避害者也。再言“其唯圣人乎”，始若设问而卒自应之也。○此第六节，复申第二、第三、第四节之意。

程传 ：极之甚为亢。至于亢者，不知进退存亡得丧之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。

集说 ：李氏鼎祚曰：“再称圣人者，叹美用九能知进退存亡而不失其正。”

○朱氏震曰：“亢者，处极而不知反也。万物之理，进必有退，存必有亡，得必有丧。亢知一而不知二，故道穷而致灾。人固有知进退存亡者矣，其道诡于圣人，则未必得其正。不得其正，则与天地不相似。知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？故两言之。”

○胡氏炳文曰：“阳极则剥，乾上则亢。中不可过也，知其时将过乎中，而处之不失其正，其唯圣人乎？贞者，正也，乾元之用所归宿也。乾之四德始于元，至此又论圣人之体乾而归于正，其意深矣。”

○陈氏琛曰：“进极必退，存极必亡，乃理势之自然也。知其如是，则随时变通而处以是道之当然：有收敛而无施张，有舍弃而无系吝。如此，则不至于有悔矣。然此唯圣人能之。盖圣人乐天知命，达理而能权也。常人则明不足以见几，心不免于物累，故不能也。”

总论 ：朱子答万正淳曰：“大抵《易》卦之辞，本只是各着本卦本爻之象，明吉凶之占当如此耳，非是就圣贤地位说道理也。故乾六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，义皆有取。但纯阳之德，刚健之至，若以义类推之，则为圣人之象。而其六位之高下，又有似圣人之进退，故《文言》因潜、见、跃、飞自然之文，而以圣人之迹各明其义。”

坤至柔而动也刚，至静而德方。

本义 ：刚、方，释牝马之贞也。方，谓生物有常。

集说 ：朱子语类云：“坤至柔而动也刚。坤只是承天，如一气之施，坤则尽能?生承载，非刚安能如此？”○问：“程传云：‘坤道至柔而动则刚，坤体至静而德则方。’柔与刚相反，静与方疑相似。”曰：“静无形，方有体。静言其体，则不可得见；方言其德，则是其着也。”

○吴氏澄曰：“坤体中含乾阳，如人肺藏之藏气，故曰至柔。然其气机一动而辟之时，乾阳之气直上而出，莫能御之，故曰刚。刚即六二爻辞所谓‘直’也。乾运转不已，而坤体隤然不动，故曰至静。然其生物之德，普遍四周，无处欠缺，故曰方。方即六二爻辞所谓‘方’也。乾之九五不徒刚健而能中正，故为乾元之大；坤之六二不徒柔静而能刚方，故为坤元之至。”

○何氏楷曰：“乾刚坤柔，定体也。坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而?生之气机一动，不可止遏屈挠，此又柔中之刚矣。乾动坤静，定体也。坤固至静矣，及其承乾之施，陶冶万类，各有定形，不可移易，此又静中之方矣。柔静者，体也；刚方者，用也。”

后得主而有常。

本义 ：程传曰：“主”下当有“利”字。

集说 ：赵氏汝楳曰：“坤无乾以为始，孰开其端？先迷也。天先施而地后生，后得主也。先阳后阴，乃天地生生之常理。”

○余氏芑舒曰：“程子以‘主利’为一句，朱子因之，故以《文言》‘后得主’为关文。然《彖传》‘后顺得常’，与‘后得主而有常’意正一律，似非阙文也。”

○俞氏琰曰：“坤道之常，盖当处后，不可搀先也。搀先则失坤道之常矣。唯处乾之后，顺乾而行，则得其所主而不失坤道之常也。”

含万物而化光。

本义 ：复明亨义。

集说 ：王氏宗传曰：“惟其动刚，故能德应乎乾，而成万物化育之功；惟其德方，故能不拂乎正，而顺万物性命之理。此坤之德所以能配天也。‘后得主而有常’，则申‘后顺得常’之义；‘含万物而化光’，则申‘含弘光大，品物咸亨’之义。”

坤道其顺乎！承天而时行。

本义 ：复明顺承天之意。○此以上申《彖传》之意。

程传 ：坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方。动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。“主”字下脱“利”字。坤道其顺乎！承天而时行。承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。

集说 ：俞氏琰曰：“‘至柔而动也刚’，申‘德合无疆’之义；‘至静而德方’，释贞义；‘后得主而有常’，后顺得常之谓；‘含万物而化光’，即含弘光大、品物咸亨之谓；‘坤道其顺乎！承天而时行’，即乃顺承天之谓。”

【案】 “动刚”释元亨也，气之?动而物生也；“德方”释利贞也，形之完就而物成也。柔静者，坤之本体；其刚其方，乃是乾为之主，而坤顺之以行止者，故继之曰“后得主而有常”，释“先迷后得主”也；“含物化光”，谓亨利之间，致养万物，其功盛大，释“西南得朋”也；“承天时行”，谓顺承于元至贞不息，阴道终始于阳，释“东北丧朋”也。盖孔子既以坤之元亨利贞配乾为四德，则所谓西南、东北者，即四时也。故用《彖传》所谓“含弘光大”者以切西南，又用所谓“乃顺承天、行地无疆”者以切东北，欲人知四方、四德初非两义。此意《彖传》未及，故于《文言》?之。○又案：乾爻惟九五刚健中正，得乾道之纯，故《彖传》言“乘龙御天”、“首出庶物”，即九五“飞龙在天，利见大人”之义也。坤爻惟六二柔顺中正，得坤道之纯，故《文言》言“动刚德方”、“含物承天”，即六二“直方大”之义也。《象传》于乾五曰“位乎天德”，于坤二曰“地道光也”，明乎乾坤之主在此二爻矣。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。

本义 ：古字“顺”、“慎”通用，案此当作“慎”，言当辨之于微也。

程传 ：天下之事，未有不由积而成。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辨之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成。乃知霜冰之戒也。霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。

集说 ：吕氏祖谦曰：“‘盖言顺也’，此一句尤可警。非心邪念，不可顺养将去。若顺将去，何所不至？惩治遏绝，正要人着力。”

○张氏振渊曰：“天道有阳必有阴，原相为用。然阴之为道，利于从阳，而不利于抗阳。坤道可谓至顺矣，而顺之变反为逆。故圣人深着其顺之利，明臣子之大分；究极其逆之祸，立君父之大防也。”

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

本义 ：此以学言之也。正谓本体，义谓裁制。敬则本体之守也。直内、方外，程传备矣。“不孤”，言大也。“疑”，故习而后利；“不疑”，则何假于习？

程传 ：“直”言其正也，“方”言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？

集说 ：孔氏颖达曰：“君子用敬以直内，内谓心也，用此恭敬以直内心；义以方外者，用此义事以方正外物。言君子法地正直而生，万物皆得所宜。”

○程子曰：“敬以直内，义以方外，合内外之道也。释氏内外之道不备者也。敬义夹持直上，达天德自此。”○问：“必有事焉，当用敬否？”曰：“敬只是涵养一事。必有事焉，须当集义。”又问：“义莫是中理否？”曰：“中理在事，义在心。”问：“敬义何别？”曰：“敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。”又问：“义只在事上，如何？”曰：“内外一理，岂特事上求合义也？”

○谢氏良佐曰：“释氏所以不如吾儒，无‘义以方外’一节。义以方外，便是穷理。释氏却以理为障碍。然不可谓释氏无见处，但见了不肯就理。”

○朱子语类云：“敬以直内，是持守功夫；义以方外，是讲学功夫。直是直上直下，胸中无纤毫委曲；方是割截方正之意，是处此事皆合宜，截然不可得而移易之意。”○又云：“敬义夹持，直上达天德自此。最是下得‘夹持’两字好。敬主乎中，义防于外，二者相夹持，要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天德自此。表里夹持，更无东西走作去处，上面只更有个天德。”○问：“义形而外方。”曰：“义是心头断事底。心断于内，而外便方正，万物各得其宜。”○又云：“《文言》将‘敬’字解‘直’字，‘义’字解‘方’字。‘敬义立而德不孤’，即解‘大’字。敬而无义，则作事出来必错了；只义而无敬，则无本，何以为义？皆是孤也。须是敬义立方不孤。施之事君则忠于君，事亲则悦于亲，交朋友则信于朋友，皆不待习而无不利也。”

○黄氏干曰：“乾言德业，坤言敬义，虽若不同，而实相为经纬也。欲进乾之德，必本之以坤之敬；欲修乾之业，必制之以坤之义。非敬则内不直，德何由而进？非义则外不方，业何由而修？”

○王氏应麟曰：“《丹书》敬义之训，夫子于坤六二《文言》发之。孟子以集义为本，程子以居敬为先。张宣公谓功夫并进，相须而相成也。”

○胡氏炳文曰：“乾九三，明诚并进也；坤六二，敬义偕立也。主敬是为学之要，集义乃讲学之功。”

○薛氏瑄曰：“敬以直内，涵养未发之中也；义以方外，省察中节之和也。”○又曰：“敬以直内，戒慎恐惧之事；义以方外，知言集义之事。内外夹持，用力之要，莫切于此。”

○蔡氏清曰：“正、义二字，皆以见成之德言。然直不自直，必由于敬；方不自方，必由于义。直即主忠信，方即徙义。直即心无私，方即事当理。故直内以动者言为当。”

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

程传 ：为下之道，不居其功，含晦其章美，以从王事，代上以终其事，而不敢有其成功也。犹地道代天终物而成功，则主于天也。妻道亦然。

集说 ：宋氏衷曰：“臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地终天功，臣终君事，妇终夫业，故曰而代有终也。”

○程子曰：“天地日月一般。月之光乃日之光也。地中生物者，皆天气也。惟无成而代有终者，地之道也。”

○王氏申子曰：“三非有美而不?，特不敢暴其美，惟知代上以终其事，而不居其成功，犹地代天生物而功则主于天也。”

○俞氏琰曰：“既曰地道无成，而又曰代有终，何也？乾能始物，不能终物，坤继其终而终之，则坤之所以为有终者，终乾之所未终也。”

○蔡氏清曰：“以从王事，以含章之道而从王事，弗敢成也，即是含章之道用于从王事者也。”

○谷氏家杰曰：“爻言有终，此言代有终，则并其终亦非坤之所敢有也。”

○何氏楷曰：“乾能始万物而已，必赖坤以作成之，故曰代有终，正对乾之始而言。”

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。

程传 ：四居上近君，而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感则变化万物，草木蕃盛；君臣相际而道亨。天地闭隔，则万物不遂，君臣道绝，贤者隐遯。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉可得，无咎，言当谨自守也。

集说 ：张氏浚曰：“括囊，盖内充其德，待时而有为者也。汉儒乃以括囊为讥，岂不陋哉？阳舒阴闭，故孔子?天地闭之训。夫闭于前而舒于后，生化之功自是出也。括囊之慎，庸有害乎？”

君子黄中通理。

本义 ：黄中，言中德在内，释“黄”字之义也。

集说 ：蔡氏清曰：“通理，即是黄中处，通而理也。盖黄中非通，则无以应乎外；通而非理，则所以应乎外者不能皆得其当。此所以言黄中而必并以通理言之。通理亦在内也。”

正位居体。

本义 ：虽在尊位，而居下体，释“裳”字之义也。

【案】 《孟子》曰：“立天下之正位。”正位即礼也。此言“正位居体”者，犹言以礼居身尔。礼以物躬，则自卑而尊人，故为释“裳”字之义。

美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

本义 ：美在其中，复释黄中；畅于四支，复释居体。

程传 ：黄中，文在中也。君子文中而达于理，居正位而不失为下之体。五，尊位，在坤则惟取中正之义。美积于中，而通畅于四体，?见于事业，德美之至盛也。

集说 ：朱子语类云：“二在下，方是就功夫上说，如不疑其所行是也；五得尊位，则是就他成就处说，所以云美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”

○蔡氏渊曰：“黄中通理，释黄义；正位居体，释裳义。黄中，正德在内；通理，文无不通，言柔顺之德蕴于内也。正位，居在中之位；居体，居下体而不僭，言柔顺之德形于外也。美在其中，黄中通理也；畅于四支，发于事业，正位居体也。二、五皆中，二居内卦之中，其?见于外者，不疑其所行而已；五外卦之中，其施于外有事业之可观。坤道之美，至此极矣。”

○蔡氏清曰：“黄、裳二字，分而言之，则黄为中，裳为顺；合而言之，则惟中故顺。存于中为中，形于外为顺。理一而已，天下无有形于外而不本乎中者。惟有黄中之德，故能以下体自居。”

○林氏希元曰：“《文言》既分释黄、裳了，又恐人认为二物，不知归重处，故?‘美在其中’一条，见得其所谓顺乃本于中，与《象传》‘文在中也’及六二之‘动直以方也’意思一般。”

附録 ：胡氏炳文曰：“盖直内方外之君子，即黄中通理之君子也。敬以直内，则胸中洞然，表里如一，是即所以为黄中；义以方外，则凡事之来，义以处之，无不合理，是即所以为通理。五之黄中通理本于直内方外，故其正位也，虽居乎五之尊，而其居体也，则不失乎二之常。二之直内方外，是内外夹持，两致其力；五之黄中通理，则内外通贯，无所容其力矣。”

【案】 乾爻之言学者二：于九二则曰“言信行谨”、“闲邪存诚”也，于九三则曰“忠信以进德”、“修辞立诚以居业”也。坤爻之言学者二：于六二则曰“敬以直内，义以方外”也，于六五则曰“黄中通理，正位居体”也。分而言之则有四，合而言之则乾二之“存诚”即乾三之“忠信”，皆以心之实者言也；乾二之“信谨”即乾三之“修辞立诚”，皆以言行之实者言也。在二为大人，则以成德言之，由其言行以窥其心，见其纯亦不已如此也；在三为君子，则以进学言之，根于心而达于言行，见其交修不懈如此也。坤二之“直内”即坤五之“黄中”，皆以心之中直者言也；坤二之“方外”即坤五之“正位”，皆以行之方正者言也。二言“直”而五言“中”，直则未有不中者，中乃直之至也；二言“方”而五言“正”，方则未有不正者，正乃方之极也。二居下位，不疑所行而已；五居尊位，又有?于事业之美，此则两爻所以异也。在乾之两爻，“诚”之意多，实心以体物，是乾之德也；在坤之两爻，“敬”之意多，虚心以顺理，是坤之德也。而要之，未有诚而不敬，未有敬而不诚者。乾坤一德也，诚敬一心也。圣人所以分言之者，盖乾阳主实，坤阴主虚。人心之德，必兼体焉：非实则不能虚，天理为主，然后人欲退听也；非虚则不能实，人欲屏息，然后天理流行也。自其实者言之，则曰诚；自其虚者言之，则曰敬。是皆一心之德，而非两人之事。但在圣人则纯乎诚矣，其敬也，自然之敬也；其次则主敬以至于诚。故程子曰：“诚则无不敬，未能诚则必敬而后诚。”而以乾坤分为圣贤之学者，此也。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

本义 ：疑，谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未...