人心的主动性、灵活性与计划性

所谓人心之心，在梁漱溟看来，与生命几乎是相同的意思，因为一切含有生命的莫不有心。在这个意义上，人类之有人心的活动，与其他生物之有生命表现，虽然处于优劣不等的层级，但实质上就是同一回事。显然，晚期的梁漱溟更多接受了科学的观念，特别是对进化论更为认同，从低级到高级生物的演化被他视为是自然之事。但是，人心却具有“主动性”，这是与其他生物不同之处，而认知这种主动性还是要从生物生命去理会，因为生物本身就具有自动发展的能力。

那么，何为主动呢？主动就是不是被动，被动是“不由自主”的动，非生命的动是“无心”的动。所以梁漱溟说，“非生物既无主动之可言矣，则亦无所谓被动。真正的主动，真正的被动，皆就有生命者而且富有生命者言之”，比如风吹起来、水流起来，这些动都不是真正的动，而微生物之类，尽管偶尔有主动性的征兆，但是还谈不上真正的主动。而人类的基本特点，就在于争取主动、力避被动，特别是在战争当中强烈表现出来，不是你死就是我活，那就必须发挥出“自觉的能动性”。所谓“事在人为”，就是这个意思，我们必须主动为之，让客观存在的“旧因素”里加上主观努力的“新因素”，由此才能“新新不已”，推动进展。

由此，梁漱溟就区分了生命的“自发”与“自觉”的不同。他说，“认识人心的主动性，首先从生命的自发地（非有意地）有所创新来体认；然后再就人们自觉的主动精神——人们的意志来认取”，由此生命才能有所创新。自发就是无意而成之，自觉必须是有意而为之，要自觉就需要人的意志做出选择与行动。按照梁漱溟的乐观主义观念，生命本性就是无止境的不断翻新，从万万年的生物进化史到人类出现，再到人类社会发展至今仍向未来的拓展，我们发现，人类的主动性其实越来越强化了。梁漱溟仍是持一种从低到高发展的线性进化论，但我不知道如果AI机器人在未来控制人类的话，那么，作为人的主动性到底何在？

除了主动性之外，梁漱溟认为，人心的特点还有灵活性和计划性。单细胞生物，它们只能是既不灵又不活的代表物；人的心，不仅灵而且活，不灵活不足以为人心。而且，人心要通过人身得以显现，人的身体给人心开出机会，由此方有灵活的可能。于是，灵活是有待争取的，而人心也不是现成可以坐享的。计划性也是人心的本性，这一点梁漱溟援引毛泽东的著名文章《论持久战》，其中认定在对敌认知当中，只有具有“某种程度的相对确定性”，才能构成战争计划的客观基础，人心在行事过程中定是有所规划的，无论这种规划是粗略的还是详尽的，都是如此。

在论述人心的计划性的时候，梁漱溟特别强调了人心“能静”的特征，“能”就是“能够”的“能”，“静”就是“安静”的“静”，什么意思呢？就是说人能面对问题时保持冷静的态度，从而摆脱本能的束缚。梁漱溟给出的科学论据是，科学家发现黑猩猩可以认数，可以数到五，但是超过五就难了，尽管动物可以具有一定的数学能力，却始终不能安静下来。印度的猕猴也是如此，把花生米放到瓶子里，它就不会通过倒瓶子把花生取出，哪怕是屡次示范也不会，只能干着急。但梁漱溟所引用的只是20世纪上半叶的动物实验结果，如今已经证明，黑猩猩的记忆力恐怕不低于人。

而这种独特的“心静”特质，恰恰是人类自觉的来源之一。所以，梁漱溟就下定论说：“自觉与心静是分不开的。必有自觉于中，斯可谓心静；唯此心之静也，则有自觉于中焉。”“心静”的说法，显然来自中国哲学的动静之辩，“动物是要动的，原无取乎静也；然静即从动中发展而来”。但静之为人生境界，却被梁漱溟提升到自觉的层面：心静与自觉、自觉与心静，成为一体两面。人心能静的来源，又被梁漱溟找到了生物学的根基。他认为，生物进化的脊椎动物与非脊椎动物的区别，就在于是否能有“理智生活”一路，也就是说，高级灵长类动物也是不能达到心静的，因为它们无法过上“理智的”生活，而人确实是独具理智的。