福文化专家观同：中国儒家思想中的福文化表达

原文标题：[观同说文解福]天人合一——中国儒家思想中的福文化表达

福文化专家观同专注于研究、传承和弘扬中国传统福文化的学者和实践者，他通过学术研究、艺术创作、产业融合等方式为推动福文化的创新发展起到了示范和引领。

在中国传统文化里，福文化是流传千年的精神主线，而儒家思想作为中国传统思想的主流，它对“福”的理解、解释和引导，构成了中国福文化最核心、最系统的部分。在儒家看来，“福”不是简单的物质享受或偶然的好运气，而是和个人品德修养、家庭和睦、社会稳定、国家长治久安紧密联系在一起的价值体系。

追溯儒家文化的源头，它的思想扎根在先秦时期的社会环境中，以孔子为核心奠定基础，经过孟子、荀子等儒家先贤的丰富和发展，再由后世的儒者传承解读，经过两千多年的传承和积累，形成了脉络清晰、内涵深厚的思想体系。对中国社会的价值取向和老百姓对幸福的追求产生了深远影响。

一、儒家思想的幸福观

儒家福文化的核心来自“仁”和“义”，它的思想起源可以追溯到孔子对春秋时期社会秩序混乱、道德败坏现状的思考。孔子以“仁”为核心建立道德规范体系，把它当作获得幸福的根本前提，而这一理念的形成和《尚书·洪范》里的“五福”思想是一脉相承的。《尚书·洪范》记载：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。” 这一先秦时期的福文化雏形，被孔子和后世的儒家吸收并加以提升，其中“攸好德”（意思是喜好品德）作为核心要素，成了儒家区分“真正的福”和“虚假的福”的关键标准。

孔子在《论语·里仁》中说“君子喻于义，小人喻于利”，明确指出君子追求的幸福必然以道义为前提，把“义”当作衡量幸福的标准。他还进一步解释“仁”的含义，提出“克己复礼为仁”“仁者爱人”，认为遵守“仁”的准则，既能让自己内心安宁，也能维护人与人之间的和谐，这就是个人层面最根本的“福”。在儒家的价值排序里，品德修养是获得真正幸福的基础，一个人只有坚守仁、义、礼、智、信的准则，他的幸福才能长久、正当。

孟子继承并发展了孔子的“仁学”，提出“仁、义、礼、智”四种道德萌芽的说法，认为“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，意思是同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端，把道德天赋看作人天生就有的本性，而践行这四种道德萌芽、完善自身品德，就是通往幸福的必经之路。

笔者认为，儒家以“仁义”为核心，本质上也是为福文化确立了精神核心。打破了把幸福等同于物质满足的狭隘认识，引导人们从精神层面追求更持久、更根本的幸福，给中国福文化注入了向善的道德基因，也决定了儒家福文化“靠品德获得幸福”的核心方向。

二、从修身到治国的幸福路径

《大学》作为儒家经典“四书”之一，系统解释了这一方法：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。” 这段话清晰地勾勒出儒家实现幸福的步骤，把个人幸福的实现和家庭、社会、国家的幸福紧密联系起来。

在个人修养层面，孔子提出“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”，意思是吃粗粮、喝冷水，弯着胳膊当枕头，也能从中找到快乐；用不道德的手段得来的财富和地位，对我来说就像天边的浮云一样毫无意义。

这种安于清贫、坚守道义的境界，正是儒家推崇的精神幸福——就算物质条件差，只要内心坚守道义、品德端正，就能获得满满的幸福感。这一思想经过荀子发展，更强调“修养自身”的主动性，提出“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣”，意思是君子广泛学习，并且每天反省自己，就能变得聪明有智慧，行为也不会出错，把修养自身当作获得幸福、避免灾祸的关键。

在家庭层面，儒家重视“孝顺父母、友爱兄弟”的道理，孔子在《论语·学而》中强调“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”，意思是一个人如果孝顺父母、友爱兄弟，却喜欢冒犯长辈和上级，这种情况很少见；不喜欢冒犯长辈和上级，却喜欢作乱的人，更是从来没有过。这说明孝顺友爱不仅能让家庭和睦，也是个人获得家庭幸福的前提，同时还是社会稳定的基础。孟子进一步拓展了“孝顺友爱”的内涵，提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，意思是尊敬自己的长辈，也要尊敬别人的长辈；爱护自己的孩子，也要爱护别人的孩子，把家庭层面的幸福理念延伸到了社会层面。

笔者认为，“修齐治平”的实践，它把个人幸福和家庭、社会、国家的幸福紧密绑定，构建了层层递进、相互关联的儒家承载福文化体系架构。

三、人与自然和谐的终极幸福

“天人合一”是儒家思想的核心内容之一，也是儒家承载福文化的终极追求。儒家认为“福”的最高境界不是个人或某个群体的局部幸福，而是人与自然、人与社会的和谐统一，这种和谐状态就是“天人合一”的境界。《周易·乾卦·文言》中说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，描绘了儒家眼中理想的生存状态——人通过顺应自然规律、遵守道德准则，实现和天地自然的和谐共处，这种和谐就是最高层次的幸福。

先秦时期，孔子提出“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”，意思是上天说话吗？四季照常运行，万物照常生长，上天又何必说话呢？他把天看作万物运行的客观规律，强调人应该顺应天道才能获得安宁和幸福。孟子继承了这一思想，提出“斧斤以时入山林，材木不可胜用也”，意思是按照一定的季节进山砍伐树木，木材就会用不完，强调人类活动必须遵守自然时序，这样才能保证资源的持续利用，实现人类长久的幸福，这是“天人合一”思想在福文化中的具体体现。

汉代儒者董仲舒提出“天人感应”学说，认为人与自然是相互影响、相互感应的，君主如果能顺应天道、推行仁政，就能得到上天的保佑，实现国家和民众的幸福；反之，如果违背天道，就会招来灾祸。宋明理学时期，朱熹、王阳明等儒者进一步深化了“天人合一”的内涵，把“天理”和“人欲”相对应，认为顺应天理、克制个人私欲，就能实现内心和外界的和谐，获得真正的幸福。

笔者认为，“天人合一”的终极追求，是儒家文化在发展过程中的思想提升，它让人们对幸福的追求超越了个人和局部的局限，上升到了人与自然、社会整体和谐的高度。这种理念不仅为传统社会的发展提供了价值引领，也包含着可持续发展的智慧，为当代社会追求长久、普遍的幸福提供了重要的思想参考。

四、以民众幸福为根本的理念

儒家福文化不仅和个人、家庭有关，还融入了政治伦理之中，形成了“以民众为国家根本”的幸福导向思想。《尚书·泰誓》中记载“天视自我民视，天听自我民听”，意思是上天的看法就是民众的看法，上天的听闻就是民众的听闻，这是早期民本思想的雏形。儒家继承并发展了这一思想，认为君主的统治是否合法，取决于是否能保障民众的幸福，民众的幸福是国家幸福的核心。

孔子提出“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，意思是用道德来治理国家，君主就会像北极星一样，处在自己的位置上，其他星辰都会围绕着它。他强调君主推行德政是实现国家和民众幸福的关键，主张“减轻赋税、减少徭役”“按照农时安排民众劳作”，减轻民众的负担，保障民众的生产和生活，这正是儒家“以民为本”福文化理念在早期的实践方向。

孟子进一步发展了民本思想，提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的著名观点，明确指出君主的核心职责是保障民众的生存和幸福，让民众“上能赡养父母，下能养活妻子儿女，丰年能吃饱穿暖，荒年也不会饿死”。

荀子则用“君主就像船，民众就像水”的比喻，强调“水既能让船漂浮，也能让船沉没”，提醒君主如果忽视民众的幸福，就会失去统治的基础。

后世的儒家学者一直传承“以民为邦本”的幸福导向思想，汉代的贾谊在《新书·大政上》中强调“说到治理国家，民众是一切的根本。国家以民众为根本，君主以民众为根本，官吏以民众为根本”，把民众的幸福看作政治的根本。

唐代的魏征提出“水能载舟，亦能覆舟”，进一步强化了统治者对民众幸福的重视。在实践中，历代贤明的君主往往会推行减轻赋税、让民众休养生息的政策，比如汉初的“文景之治”、唐代的“贞观之治”等，都是“以民为邦本”福文化理念。这些政策的推行让民众安居乐业，国家长治久安，实现了君主和民众的共同幸福。

笔者认为，儒家“以民为邦本”的福文化理念，把民众的幸福和国家治理紧密结合起来，确立了“民众富裕国家就强大，民众安定国家就安宁”的价值导向。这一思想源于对民众力量的认识，经过儒家先贤的系统解释和后世的实践传承，成为传统政治伦理的核心准则，其中包含的“以人民为中心”的思想核心，和当代社会的发展理念是相契合的。

五、儒家福文化的当代价值与传承

经过两千多年的发展，儒家思想文化并没有过时，而是成为具有强大生命力的精神财富。它包含的品德修养、家庭伦理、和谐共生、以民为本等理念，能为当代人追求幸福、构建和谐社会提供重要的精神滋养。在当代社会，物质生活越来越丰富，但并没有完全带来精神上的充实，有些人会感到焦虑、迷茫，而儒家强调的“靠品德获得幸福”“安于清贫坚守道义”的理念，能引导人们回归精神层面的修养，树立正确的幸福观。

传承和发展以儒家思想所承载的福文化，需要我们科学地整理、发掘和梳理，取其精华、去其糟粕，让它适应当代社会的发展需求。具体来说，一是要深入挖掘儒家经典中和福文化相关的思想内涵，比如“仁义礼智信”“孝悌忠信”等核心词语中包含的福文化价值；二是要创新传播方式，通过大众媒体、文化活动等载体，让儒家福文化走进普通人的生活；三是要注重实践转化，把儒家福文化的合理核心融入家庭建设、社会治理、生态保护等具体实践中，实现它的当代价值。

笔者认为，儒家福文化是中国传统文化的重要组成部分，它包含的思想智慧具有跨越时空的价值。在当代社会，传承和发展儒家福文化，能帮助人们树立正确的幸福观，促进家庭和睦、社会和谐、生态友好，为实现全民的幸福生活提供精神支撑，对构建当代福文化体系、提升全民幸福感、实现社会和谐发展也具有重要意义。

福文化专家观同简介：

观同，专注于传统福文化研究、传承与弘扬，现为中国民主同盟盟员、民盟中央文化艺术研究院理事、北京皇家福文化博物馆馆长、一级美术师，爱新觉罗皇家写福文化第十一代传承人，福文化IP概念定义者、民盟中央福文化理论课题组长、传统文化学者、福文化学术专家、书画家、书画收藏鉴赏家。受聘担任多地政府、名胜景区和机构的福文化顾问；是中国福文化研究与传承领域的领军者，实践者。

观同构建了“写福、送福、说福、解福”为载体的福文化传播体系，通过学术研究、书法创作、公益活动、展览展示、主题讲座、IP联名、产业融合、文创研发等多种形式传播福文化。

1、观同以“说文解福”为主题，先后撰写发表了包括《浅论中国梦是中华福文化的时代阐释》、《发现幸福人生密码》、《浅析中华福文化的内涵与时代价值》、《福文化——跨越千年的民族共同追求》、《浅谈福文化赋能新时代城市文旅发展》、《中国建筑中的福文化 》、《中国民俗中的福文化》等数十篇著作和文章，对中华福文化的历史脉络进行了全方位、体系化梳理和解读，为福文化的学术研究、当代传播以及创新应用提供了的理论参考。

2、观同以字为媒，写福传福，他创作书写的福字被刻在了八达岭长城、五岳名山（泰山、衡山、恒山、嵩山、华山）五台山、九华山、黄山、峨眉山以及雄安新区、终南山、崂山、北京康熙行宫等近百处世界级旅游文化景区，成为标志性的文化景观和传播福文化的载体、艺术丰碑，同时铸就了观同书法作品富有吉祥和灵气的文化内涵与传世收藏价值。他创作的《佛陀赐福》作为国礼镌刻成石碑代表中国赠送给尼泊尔蓝毗尼佛教大学永久驻立，为中尼两国文化交流做出贡献，也是中国“福”字成为真正意义上的“国礼之福”走出海外，被尼泊尔驻华使馆文化中心聘为“中尼文化大使”。

3、作为首个提出并进行“福文化IP”概念定义的专家学者，观同以“文以致用”核心理念，创作构建了包括《天下第一等福气》、《南山之寿》、《关公赐福》、《五岳赐福》、《天下第一财》、《天下第一福运》《平安五福IP》系列等数十个独具深厚历史文化内涵的福文化IP，通过IP联名、文创开发进行产业创新实践；为福文化产业融合发展、文创衍生和IP构建起到了理论与实践的参考。

故宫博物院专家单国强评价其为“独树一帜、古今未见其二的写福大家”，他也被誉为“写福送福第一人”。观同以学术研究为根基、艺术创作为载体、产业融合为路径，推动福文化创新发展，成为理论与实践并行的福文化引领者，为传统福文化的传承弘扬起到示范引领作用。

文章来源：观同福文化工作室 （《观同说文解福》系列福文化主题理论研究文章）图文编辑：晓雯，图片来自网络素材；转发、摘录须注明作者出处！