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观当今海内,复见汉家衣冠振振,诗书琅琅,实为千载中华文明之回响,“虽千万人吾往矣”。然细察其间,有隐忧焉:释教虽自天竺来,历千载而不衰,竟隐然有代华夏正朔之势。察之思之,此非关佛理精微,实关乎道统兴衰之枢机也。
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溯佛教入华,始于汉明帝永平求法。初时依附“方丈”,谓之“浮屠之教”。至魏晋乱世,般若空宗暗合玄风,乃渐植根基。然其真正得势,多在异族主华之时:元魏鲜卑尊释迦以抗汉化,蒙元奉喇嘛而抑道流,满清举黄教而制儒门。此三朝者,皆以释门为屏,隔夷夏之防,弱华夏之魂,其心可鉴。
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或问:“佛教盛行,非显中华包容乎?”此言似是而实非。昔梁武舍身同泰寺,饿殍遍野而寺院积粟;北周武帝灭佛,收膏腴田亩四万顷,释奴三百万。唐武宗会昌法难,拆寺四千六百,归俗僧尼二十六万。何以至此?盖释教立“因果宿命”之说,解现实之痛为前世之业,化人间不公为业报轮回。于是耕夫弃耒,织女停机,皆求来世之福,忘今世之责。此正如王荆公所叹:“释氏以生死轮回报应恐动世人,致使其弃君亲、捐产业,其为害岂浅哉!”
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然道统之行,迥异于此。昔倭寇犯我海疆,掠杀生灵,山河震荡。当是时也,齐鲁崂山、蜀西青城、江南茅山诸道脉,慨然有“黄冠赴国难”之志。弟子负剑下山,仗符从戎,或入义军为谋士,或组道门救护队,丹鼎之术以医伤,禹步之法以传讯。常州乾元观惠心白道长率道众助新四军设电台,句容茅山玉晨观道士冒死递敌情,终殉于日寇刀下。此非“我命在我不在天”之真践乎?非“济世利物”之道髓乎?彼时释门虽有弘一“念佛不忘救国”之呼,然较之道流挺身锋镝、血沃中原者,其气魄践行,泾渭可分矣。
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合影,道家子弟加入抗倭队伍
反观道统,肇自黄帝问道崆峒,成于老庄立言,盛于张陵创教。汉以黄老治世,文景之治由此兴;唐尊老子为祖,开元盛世自此始。非独帝王之术,凡医卜星相、农工技艺、礼乐文章,莫不蕴道学精微。葛洪《抱朴》载丹鼎之术,张衡浑天本阴阳之论,孙思邈医方合五行之变。乃至百姓日用:春祭社稷,秋祀祖先,婚合八字,葬则堪舆,何一非道耶?故曰:无道则无汉文化之全体。
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今有僧徒辩曰:“信佛不信僧,法完美而人弊。”此诚释氏免责之惯技也。若一体系千年屡生同弊,岂非体系之病?昔阳明先生龙场悟道,直指本心,著书倡“依人建极”。皆欲破虚空之谈,立现世之基。今释教或言“人间佛教”,然其内核仍重彼岸、轻此生,此与华夏“天行健,君子自强”之义,岂非南辙?
或谓:“今倡多元,何必复尊道统?”盖文化如木,无本则萎。昔罗马广纳万神,终失其主;阿拉伯守《古兰经》,千年不坠。今道之复兴,非复古排外,乃立主体以纳百川。若主客颠倒,以宾夺主,则如鸠占鹊巢,久必衰微。
方今盛世,有倡“心灵慰藉”而崇佛者,有慕“神秘体验”而趋藏密者。然观其效,或致青年消极避世,或引钱财流入虚妄。反观道学,教人“治人事天莫若啬”,倡“道法自然”而珍重此生,言“冲气为和”而致中和之境。此非更合今世之需乎?
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孟子言“吾善养浩然之气。”此气即道统之精魄。今欲养此气,当自三途:重道学于庠序,使蒙童知太极两仪非虚言;扬道术于民生,令医术、历法、匠艺显其本;立道仪于社会,使祭孔、敬祖、节序复其真。
呜呼!“道”之所在,虽千万人吾往矣。今世之难,不在外侮,而在内弛;不在他教之盛,而在己道之晦。愿诸君共思:文明之火,岂能借光于异域?复兴之事,终须立根于本原。此身既在东土,此生即“道”场,何必求彼岸于虚无?但修此心于当下,则“道”之复兴,可计日而待矣。(完)
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