苏轼《行香子·述怀》，你一定要背下来！

行香子

苏轼

清夜无尘，月色如银。

酒斟时、须满十分。

浮名浮利，虚苦劳神。

叹隙中驹，石中火，梦中身。

虽抱文章，开口谁亲。

且陶陶、乐尽天真。

几时归去，作个闲人。

对一张琴，一壶酒，一溪云。

清夜无尘。月色如银。

是境，也是心。

这六个字，是宋人的意境底色，也是苏轼为整首词铺就的精神道场。清夜无尘，不只是说夜色干净，没有尘埃纷扰，更是说人心的澄澈——抛却了白日里的车马喧嚣、案牍劳形，俗世的烟火气暂时退场，天地间只剩下一片素净。月色如银，是极淡又极亮的描摹，没有“明月皎皎”的张扬，也没有“月黑风高”的压抑，恰似宋瓷的温润釉色，于平淡中见风雅。

在中国意境美学里，“清夜”与“月色”是天人交感的媒介。此时的月光，落在檐角，洒在案头，漫过竹影，是与自我对话的引子。

苏轼半生辗转，见过汴梁的繁华，也历过黄州的清苦，唯有这样的清夜，能让他从“宦游人”的身份里抽离，回归到一个最本真的“自然人”。无尘的夜，如银的月，是喧嚣过后的留白，是诗意生长的土壤。

酒斟时、须满十分。

饮不尽，一轮秋。饮尽，心底愁，当下清理得干干净净。

这是一种人生态度，不是耽于享乐的沉醉，而是直面本心的尽兴。十分酒，不是劝人贪杯，而是说做事要尽意，活着要尽兴。宋人的饮酒，多是“浅酌低吟”的雅致。酒斟十分，是对当下的尊重——既然此刻有月色相伴，有清风入怀，便不必藏拙，不必克制，要把这片刻的自在喝到酣畅。

苏轼的后半生，总在“入世”与“出世”之间徘徊。他是朝堂上的谏官，是贬谪路上的迁客，也是月下独酌的饮者。这“十分酒”，斟的是对浮名的释然，是对生活的热望。在他的诗文中，酒与茶常相伴，“且将新火试新茶，诗酒趁年华”，酒是豪情，茶是清逸，合起来便是人生的从容。

这一句，没有半分颓唐，反倒是透着一股“今朝有酒今朝醉”的通透，是把当下过成诗的宋人之智。

浮名浮利，虚苦劳神。

这八个字，是苏轼半生宦海沉浮的顿悟，戳破了俗世迷障，带来了那当下的清醒。

浮名浮利，如水上浮萍，看似热闹，实则无根。世人奔波一生，为功名汲汲营营，为利禄机关算尽，到头来不过是“蜗角虚名，蝇头微利”。虚苦劳神，四个字道尽其中滋味——“虚”是空，是徒劳，是竹篮打水一场空；“苦”是身心俱疲，是机关算尽后的怅然；“劳神”则是说，这些追逐，耗损的是最本真的生命元气。

“名利”二字，要紧。孔子说“君子喻于义，小人喻于利”，庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”。苏轼饱读圣贤书，自然深谙此道。他曾在朝堂之上声名赫赫，也曾因“乌台诗案”险些丧命，起起落落间，终于看透：浮名浮利，不过是困住人心的枷锁。这一句，是他对自己的告诫，也是对世人的警醒，于平淡词句里，藏着振聋发聩的哲思。

叹隙中驹，石中火，梦中身。

三个比喻，写尽了生命的短暂与虚幻，是对时光最精妙的喟叹。隙中驹，出自《庄子》“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”，骏马飞驰，穿过一道缝隙，快得让人来不及看清；石中火，是敲击石头时迸出的火花，转瞬即逝，亮过便归于黑暗；梦中身，则是说这一生，或许就像一场大梦，醒来时万事皆空。

这三个意象，层层递进，把生命的“短”与“空”写到了极致。苏轼写这句时，早已不是那个意气风发的少年郎。他看过生死离别，历过荣辱兴衰，深知在时间的长河里，个人的荣辱得失，不过是沧海一粟。

但这喟叹里，没有消极的颓丧，反而有一种“向死而生”的豁达。正因为生命如隙中驹、石中火、梦中身，才更要珍惜当下的清夜与月色，才更要活得尽兴、活得本真。这是中国文人独有的生命观——于无常中守常，于短暂里寻永恒。

虽抱文章，开口谁亲。

这是苏轼的孤独，也是古今文人的共同境遇。抱文章，是说他满腹经纶，胸有丘壑，是“唐宋八大家”之一，是北宋文坛的领袖。可即便如此，“开口谁亲”——想要找一个真正懂自己的人，何其难。这不是怀才不遇的愤懑，而是知音难觅的怅然。

“知音”二字重千斤。俞伯牙与钟子期的故事，之所以流传千古，正是因为这份懂得的难得。苏轼一生交友无数，可真正能懂他“一蓑烟雨任平生”的人，又有几个？他在黄州写《赤壁赋》，在惠州种荔枝，在儋州办学堂，看似随遇而安，实则内心深处，藏着一份无人能懂的孤独。这一句，写尽了文人的清高与落寞，却没有半分怨怼，只是淡淡的怅惘，如清茶的余味，悠远绵长。

且陶陶、乐尽天真。

这是苏轼的自我和解，是从孤独里开出的花。陶陶，是无忧无虑的样子，是沉醉在当下的自在。乐尽天真，是说要找回最本真的自己，不被世俗的规矩束缚，不被他人的眼光左右。既然知音难觅，既然浮名虚利皆是空，不如放下执念，回归天真。

这份“天真”，不是孩童的懵懂，而是历经沧桑后的返璞归真。苏轼被贬黄州时，躬耕东坡，自号“东坡居士”，他学着种菜、酿酒、煮茶，把清苦的日子过成了诗。他的天真，是“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”的从容，是“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”的豁达。

在中国意境美学里，“天真”是最高的境界，是“清水出芙蓉，天然去雕饰”的自然，是人与天地万物的和谐共生。这一句，是苏轼的精神突围，是从失意里打捞出来的诗意。

几时归去，作个闲人。

这是整首词的核心，也是苏轼一生的向往。归去，不是回到故乡眉州，也不是回到朝堂汴梁，而是回到内心的田园。作个闲人，不是无所事事的慵懒，而是摆脱了功名利禄束缚后的自在。

中国文人自古便有“闲”的美学追求。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，王维的“明月松间照，清泉石上流”，都是“闲人”的境界。这份“闲”，是有时间看月色，有心情斟美酒，有雅趣抚琴弦。苏轼的“闲人”之愿，藏着他对生命本真的渴望。他一生都在奔波，从京城到杭州，从黄州到惠州，再到儋州，脚步从未停歇。可他的心里，始终住着一个“闲人”——一个能与清风明月相伴，与琴酒溪云为友的自己。这一句，是他的精神归宿，是历尽千帆后的纯然向往。

对一张琴，一壶酒，一溪云。

这十二个字，是苏轼的理想国，是中国意境美学的常境。一张琴，是雅乐，是“乐与政通”的儒家追求，也是“独坐幽篁里，弹琴复长啸”的道家自在。琴音泠泠，能涤荡人心，能与天地对话。一壶酒，是豪情，是诗意，是“举杯邀明月，对影成三人”的浪漫。酒入愁肠，能化百炼钢为绕指柔；酒入欢肠，能让清夜更添几分自在。

一溪云，是自然，是天人之际的交融。溪云无心，漫卷漫舒，恰似苏轼的心境——不执着，不强求，随遇而安。

在中国文化里，“云”从来都是自由的象征，是“行到水穷处，坐看云起时”的从容，是“浮云游子意，落日故人情”的悠远。一张琴，一壶酒，一溪云，三样事物，构成了一个完美的精神世界。没有车马喧嚣，没有案牍劳形，只有人与琴、与酒、与云的和谐共生。

这是苏轼的简单追求，也是无数文人的精神家园。琴为心声，酒为知己，云为自在，三者合一，便是天人合一的境界。在这个世界里，没有浮名浮利的纷扰，没有知音难觅的怅惘，只有内心的平静与安宁。这十二个字，看似简单，却藏着中国人最极致的诗意，最通透的生命哲思，最动人的意境美学。

好，到这里。