中华文明8000年？

看了《圆桌派》“昆仑”一期，嘉宾是冯时老师。作为天文考古学创始人，冯老师是我非常仰慕的学者，丰富的知识和卓越的学术想象力令人敬佩。

但是，我还要说个但是。在这期节目中，冯时老师提起他关于“中华文明至少8000年”的理论，我以为有待商榷。

他从“文明”一词入手，谈起我们古代典籍中早有“文明”的表述，《周易》中有“见龙在田，天下文明”，也有“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。”这里的文明，指的是以 “文德” 为核心 ——“文” 指人文、礼仪、教化，“明” 指明理、光明、昭彰，核心是道德与教化的彰显。唐代孔颖达注疏进一步明确 “文明” 为 “文德教化”。而我们现代所说的文明指的是civilization，这个文明的定义来自西方，更强调城市、文字、国家等物质和制度标志。

他以古汉语中“文明”的定义出发，另起炉灶重新定义中华文明。提出新的文明三要素：道德、知识、礼仪。他强调“以文教化，以止为度”，认为文明是人类对自然规律（天文）的认知与应用，进而发展出道德与制度体系的过程。从这个角度出发，他提出中华文明至少有8000年历史。冯老师也在谈话过程中表现出一种倾向，重文教而轻技术，反对西方文明三要素以“物质”为指标（城市、文字、冶金）。

我当然知道城市、文字、冶金术这文明三要素有瑕疵，比如良渚虽然没有冶金术和文字，但有了成熟的城邦；比如玛雅文明有文字和城市，却没有青铜器；印加文明有城市和冶金，却没有文字。这些足够成熟的文化聚落能否被称为“文明”，对目前通行的文明三要素提出挑战。

但冯时老师提出的三要素似乎有更大问题，即如何操作和证实（或证伪）。首先道德就是个太含混的定义，什么时候人类有了道德？原始人类开始形成聚落，会扶老携幼互相帮助，算不算道德？如果这样的话，那人类的文明可以追溯上万年甚至更远。冯老师提出的第二个要素是知识，尤其是运营自然和天文规律的知识。如果以这个标准，南非出土的3.5万年前的狒狒腓骨，刻有 29 道痕迹，精确对应月相，也许能算早期的“知识”。在欧洲、澳大利亚都出现过关于月相的记录，大约都在3万到4万年前。旧石器晚期猎人已能利用北极星辨别方向，将其与 "永恒" 概念联系，发展出原始宇宙观。法国拉斯科洞穴壁画中出现的动物图像与特定星群位置对应，表明早期人类已将天体与地面生物建立象征性联系。他的第三个要素“礼仪”，在很多原始图腾崇拜中，也存在初级的仪式和制度，是否能被定义为礼仪，也成了一个难题，因为8000年前中华文明也没有文字记载，都依靠出土的器物和图像来解释，很多文明都可以辩称自己的礼仪上溯得更早。

冯时老师表现出“重道轻技”的倾向，这是很传统文人的一面。似乎也忽视了技术对文明的重大作用，青铜器的出现彻底改变了战争、礼仪、农耕的形态，才有了人类组织方式的改变。印刷术和造纸术的出现和普及，才带来知识的广泛传播，打破了神权和贵族的知识垄断，让社会制度发生巨大变革，更别提晚近的工业革命、信息革命等等。

我依稀记得，似乎这次节目中也提到，物质丰富但人类精神世界和实际生活却止步甚至倒退的说法。这种观点在文化精英中也颇为流行，以致于大众也普遍接受。但我们很容易忽视的一点，正是近年来科技的发达，才让全球人类普遍摆脱了饥荒。即使不是全部，也是大多数人得以温饱，而无饿死的恐慌。1960年后的绿色革命，成为全球粮食安全的分水岭，大规模饥荒威胁才基本消除。1980年后，亚洲、拉美多数国家解决饥饿问题，尤其是中国实现历史性突破，才让全球90%以上的人口摆脱饥饿。

才吃饱饭几十年，我说不出“今不如古”的话。

说回文明的演进，技术、制度与人，密不可分。现在通行的文明三要素“城市、文字、冶金”固然有不足，但好处是可以有清晰的标准。我们不认为这个标准是“西方标准”，而是一种有瑕疵的传统标准。我们可以基于这个标准进行修正和迭代，而不是另起炉灶自说自话。人类社会在原始状态中分歧并没有那么大，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德与老庄孔孟之间，往往能精神共鸣。反倒是后来者逐渐有了“分别心”。

全球化通过技术革命带来人类思想的融合，通过物质共享、概念厘清、逻辑共通，人类能实现彼此理解和沟通，这时不必再有“华夷之辩”吧。按照冯时老师“去物质化”的文明要素，人类文明的起源变得愈发难以说清，现代文明的成就也容易被抹杀。吃饱，是天下大同的基础，也是文明的方向之一。既然天人合一，让人类在物质上有安全感和富足感，免于恐惧，应该也是天道之一吧。