吉林
当下，“原生家庭”正在成为一个无法回避的问题。
豆瓣上，年轻人不断控诉着原生家庭给自己带来的伤害；社交媒体上，一涉及到原生家庭，马上就会搁置所有争议，吐槽种种管束给自己带来的窒息感；而婆媳矛盾、子女不孝、年轻人不婚不育的短视频，俨然成为了最大的流量入口……
事实上，“原生家庭”背后，是中国现代化的必然。中国正从一个家族本位社会转向个人本位社会。在这个从“身份到契约”、从“熟人到陌生人”的转化中，发生冲突，在所难免。
也正因此，思想家殷海光在《中国文化的展望》一书中拿出了一整章的篇幅，讨论中国社会文化中“家的激变”。他认为，中国的家庭正经历着重大变化。
▋规模 ：从大家族变为了小家庭
传统社会中，家是基于血缘的大家族。
四世同堂的大家族中，人们在同一屋檐下，甚至同一个房间里生活，钱一起花，地一起种，孩子一起带，上百人相互视对方为亲人。无论是经济上，还是空间上，人与人之间都没有界限感。
作为一家之长的老人，觉得自己干涉下一代的生活是天经地义。大到婚姻、生育、工作，小到家具的摆放、该不该养狗，莫不如此。
而现代社会中，家是基于婚姻的原子化的核心家庭。大家都是平等独立的个体按“契约”形成的家庭。家的成员只有配偶二人与未成年的孩子。
原本被划入“家”内部的其他人，变成了与别人无异的熟人，猫狗都比他们亲。当儿女成婚后，就会搬出去，脱离自己的原生家庭，与伴侣组成新的核心家庭，这个新家庭对父母也是不长期开放的。
所以，殷海光认为，这样的变化，父辈子辈出现争执很自然。
▋功能 ：从“无所不能”变为了“情感支持”
传统社会，是农业社会。家是满足人们所有需求的场所。
一方面，当时的需求少，只有生存和繁衍。而大家族可以提供个体所无法实现的功能——在青黄不接时相互支持、一起照顾孩子、共同争夺和保卫资源，约等于无所不能。
另一方面，商品经济不发达，这些功能也没法通过其他方式获取，只有依赖大家族才能够保证成员自给自足。
而现代社会是工业社会。人们各种需求能够甚至只能从市场获得。走向社会赚钱谋生，是每个人的生活必然。正如殷海光所说:“家在经济上的照顾能力减弱，家庭成员外出谋生的概率就会增加”。
这时候，“家”就变成了情感的寄托地。人们要的是亲密关系中的慰藉、扶持和尊重，而不是生活生产的必需。
如果老年人依然认为，家族可以提供无所不能的保障；而年轻人更喜欢从市场上以更低的成本寻求保障。代际矛盾自然就产生了。
▋伦理需求 ：从“孝”变为了“爱”
在血缘为纽带的大家族中，以年龄和辈分作为决定地位高低的主要因素，无疑是天然且简单的。
在这种伦理中，父母不需要向儿女负责，不需要爱儿女，甚至不需要抚育儿女，就有资格获得儿女的赡养和尊敬。
这种单向的负责，有时候甚至是荒唐和变态的，如《二十四孝》中的 “郭巨埋儿”。但偏偏这种丧尽天良的恶棍，可以成为传统社会的道德楷模。
而现代社会中，随着家庭的缩小，家庭成员数量大幅度减少，且家庭结构变成了一夫一妻。按照殷海光的说法，这个时候，家庭的核心就不再是老人，而是和夫妻双方都有血缘关系的孩子。
此时，全新的家庭结构需要的伦理是“爱”。爱是一种双向的情感，夫妻之间，亲子之间，付出爱就要得到爱，是一种隐性的契约。
如果父母还在不断要求子女单方面的“孝”，而子女需要的是“爱”，出现矛盾也很自然。
▋权力结构 ：从“老人至上”变为了“道理至上”
在文盲率非常高且变化缓慢的传统社会当中，经验与知识只能口口相传，这就让老人拥有了超越年轻人的决策能力，老人成为了家族天然的领导者。
而现代社会演化速度加快，文盲率降低，这使得老人的经验与知识失去了价值，这就导致了老人不可避免从家族塔尖跌落。
这点在我们的生活中体现尤为明显。家庭中年轻一代在学历上、经济上和社会地位上，普遍超越了其父母。而老人在这个多变的社会中，已经成为智识上的弱势群体，电信诈骗、保健品骗局就是利用了这一点。
这个时候，如果再坚持老人至上的权力结构，不但不公平，也容易出问题。很多老人依然觉得自己是一家之主，儿女应该无条件服从，这就进一步激化了代际矛盾，导致儿女对原生家庭的糟糕体验。
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