“赛博算命”热，带火了这本中国历史上的“至高之书”

AI时代，万物皆可赛博化。

谈一个虚拟对象，这叫“赛博恋爱”；挖坟一个陈年老帖，这叫“赛博考古”；还有今年的十大流行词之一“赛博对账”，说的是国外网民涌入中国App，互相比较各自的生活。

不过说实在的，这些都还只是小打小闹，年轻人眼里真正的王炸，还得是：

赛博算命。

当你打开百度，输入“免费算命”四个字，弹出的相关结果多达6000万个。B站更是离谱，随便点进一个算命视频，满屏都是“接好运”的弹幕。

仔细研究一下就会发现，赛博算命这个赛道，其实竞争还是蛮激烈的。搞星座的已经过气了，玩塔罗牌的也是吆喝的多过捧场的，算命界真正的顶流，还得是中国人自己流传了几千年的“占卜”大法——《周易》。

这时候有人就要问了：这不就是那种街头支个摊的算命先生，专门靠扯些似是而非的漂亮话来骗钱的么？都2025年了，怎么还在搞这种封建迷信啊！

不过另一边，又有不少人拿自己的亲身经历作证，说算出来的结果和自己的实际情况不能说分毫不差，起码也是准得吓人，还能附赠给你一份洋洋洒洒密密麻麻的命理研究报告，不算白不算。

事实上，年轻人们早已用“脚”完成了投票。据网易浪潮工作室的一份调查报告，在近2000名被调查者中，有近80%曾有过算命行为，而其中有51.3%的人对算命结果“将信将疑”，完全不信者，只占17%。

这就引出了我们的第一个问题：

赛博算命，到底靠不靠谱？

赛博+算命，科不科学？

这个问题，其实要分成两部分来看。首先，它是不是科学；其次，它算不算是封建迷信。

关于算命是不是科学，无论是支持派还是反对派抑或是吃瓜群众，绝大多数人的意见都还是统一的：不是。

我们以公认的科学最重要的标准之一——可证伪性为例。哲学家卡尔·波普尔指出，一个理论要被称为科学，必须能够在逻辑上被观察或实验证明是错的。科学不是去“证明”自己永远正确，而是通过不断尝试“证伪”来逼近真理。

什么意思呢？举个例子，我们都知道物理学史上最著名的实验之一，伽利略的自由落体实验。他从比萨斜塔上同时抛下两个质量不同的球，结果两球同时落地，推翻了此前由亚里士多德提出的“物体下落的速度与其质量成正比”的理论。

事实上，在实验之前，伽利略已经通过逻辑推理指出了亚里士多德理论中的内在矛盾：有一轻一重两个铁块，假定轻者下落速度为4，重者下落速度为8。现在将它们绑在一起抛下，那么二者就会相互拖累，整体下落速度应在4~8之间。可是，绑成的新铁块的整体质量要超过原本的重铁块，也就是说，更重的新铁块的下落速度反而不如原本的铁块，这就不符合“速度与质量成正比”的原则了。

然而，这是否意味着，亚里士多德的观点就不是科学呢？恰恰相反，正因为它存在明确的可证伪路径——逻辑的以及实验的，所以它属于科学理论。科学并不等同于真理，但从亚里士多德到伽利略的理论迭代，就是科学通向真理之路。

回过头来再看算命的表述，则完全不属于上述范式。

比如，“大师”根据你的生辰八字算出来你命里缺火，对应着一系列的性格、身体特征。可我们怎么知道他说的究竟对不对呢？即使我们认为自己并没有这些对应特征，“大师”们也会打补丁，说是你成长过程中的后天调整为你补充了“火元素”。

又比如，“大师”说西北方向是你下一年的富贵之所在，于是在北京的你特意搬到了海淀，可你左等右等，始终不见财神爷向你招手。直到冬天来了，你获得了一笔年终奖，你才意识到，原来“大师”说的是刮西北风的“西北”！

于是你会发现，其实这些命理学说根本找不到逻辑自相矛盾之处，因为，它们从一开始就不需要逻辑。

可既然如此，为什么仍然有那么多人愿意参与算命活动，甚至不乏接受过高等教育的高材生呢？

道理也很简单，那就是：在人漫长的一生中，需要的绝不仅仅只是科学。

我们的命运需要什么？

今天生活在这个地球上的所有人，都诞生于科学的世纪。

浩瀚的宇宙，幽深的海洋，潮湿的密林，那些曾经被祖先们视为神秘甚至禁忌的东西，早已被科学攻城略地。我们知道了暗物质的存在，知道了大脑不同分区掌控着不同功能，知道了明末小冰河期导致农业减产，知道了超发货币会引发通货膨胀。

我们什么都知道，什么都可以知道。我们唯独不知道的，就是自己的命运。

司马迁说，人固有一死。然死则死矣，生却总是随波浮沉。王勃在滕王阁上长叹“时运不齐，命途多舛”，岂能想到不久后自己就将溺于南海。张岱在湖心亭里“痛饮三大白”之际，又何曾珍惜过眼前这场崇祯五年的大雪。

时代的风吹起细沙，落进一个个具体的命运里。无数人从我们生命中来了又走，而到头来，我们或许也不过是这个世界的过客。

大起大落，大喜大悲。心比天高，命如草芥。

在命运的质问面前，科学沉默不语。在人生的抉择面前，科学无能为力。

面对如潮的迷茫、焦虑、孤独与荒诞，我们需要的不仅是科学理性，更需要一份生而为（wéi）人、生而为（wèi）人的 智慧。

很大程度上，如今赛博算命的流行，占据的正是这样一个生态位：一个完全与自己没有利益关系的“智者”（哪怕它是虚拟的机器），来点拨自己泥泞中的命运。

一方面，算命所提供的，大部分的确只是一些“正确而无用的废话”，利用“巴纳姆效应”来让人产生灵验的心理错觉；但另一方面，我们确实需要有人来对自己说这些“废话”，这些话将以心理暗示的形式形成“皮格马利翁效应”，引导我们走向灵验的人生事实。

这就是为什么在赛博算命当中，《周易》最为热门。这部被誉为“群经之首，大道之源”的典籍，对于从一出生就深受中国文化和中式思维熏陶的我们而言，具有无可比拟的、直抵心灵的慰藉。我们不得不承认，尽管我们生活的世界被科学理性所层层包裹，但我们作为个体的命运，早已与这种文化、这种思维深深地纠缠在一起。

然而，或许是由于我们所处的环境总是急躁而功利，又或许是由于《周易》看起来过于艰深晦涩，鲜少有人能真正进入它、读懂它，这才有了《周易》衍生出的命数之学大行其道的空间。但是，命数之学掺杂了太多卜筮、谶纬的内容，其真正源于《周易》原本的智慧，早已虚实难辨。

因此，与其在一个又一个算命软件里求一份短暂心安，不如潜下心来，认真研读一番《周易》本易。

《周易》之道，月印万川

《周易》易读吗？平心而论，不易。

文言是挡在我们面前的第一道墙。但即使是熟谙文言的古人，也时常发出《周易》难懂的感叹：

《易》难看，不比他书……盖《易》中说理，是预先说下未曾有底事，故乍看甚难。

说这句话的，正是大名鼎鼎的理学宗师朱熹。老人家皓首穷经一辈子，看来看去，还是《易》最不易。

但是，朱熹也精准地点出了《周易》难懂的原因，“预先说下未曾有底事”，也就是阐明了世事运行的一般性原理。

《朱子像》，[明]郭诩

先秦之世，百国争霸，百家争鸣，百舸争流。儒家之说重于人伦，墨家之说重于技艺，道家之说重于自然，农家之说重于稼穑，法家之说重于刑律，名家之说重于讼辩。诸子百家各有侧重，亦各有短板，面对日趋复杂的社会形势，其解释力和效用显得愈发不足。

秦汉之变在思想文化中的终局，是汉武大帝罢黜百家、独尊儒术。然则为何偏偏是儒家学说脱颖而出？其中极为重要的一点便是，以董仲舒为首的儒生从《周易》中提炼出了一个完整的世界观框架：五德终始、天人感应，推天道以明人事，从而为纷繁复杂的世俗世界提供了无可替代的意识形态基础。

须明确的是，《周易》并非生来就是儒家经典。司马迁有云：“文王拘而演《周易》”，这里的“演”指“推演”，可见《周易》的雏形犹须追溯到夏商之世。直到孔子赞易（“假我数年，五十以学易，可以无大过矣”）、携其弟子作《易传》以翼之，《周易》才从琐碎的卜筮中脱胎而出，敞开了通往儒家终极义理的大门。

自董仲舒而后，历代鸿儒，都对《周易》推崇有加。班固谓“《易》道深矣”，韩愈言“《易》奇而法”，欧阳修更是长叹道：“《易》之道，其知天之所为乎！圣人以天为师。”

在跨越千年的阅读与注疏中，《周易》的深邃和智慧逐渐摆脱了神秘主义的束缚。而完成其系统化、哲学化工作的，正是宋代的理学家们——二程、周敦颐，还有集大成者朱熹。

后世在记述理学史时，一个绕不过去的概念便是“理一分殊”，而这恰恰就是我们今人读懂《周易》的关键。

什么是“理一分殊”？

简而言之，世上存在一个先验的终极之“理”，是终极的存在，也是终极的价值与目的。而万事万物，其所呈现的形态、所演变的方向、所应许的规范（即所谓“象”）虽各不相同，却都来源于这个统一的“理”本身。朱熹以“月印万川”作喻：“理”像高悬的明月，万事万物像奔流的河川，虽有缓急曲直之异、清浊温凉之分，却无不倒映着明月的“象”。这便是所谓“分殊”。

对哲学史稍有涉猎的人，很容易将“理一分殊”论与柏拉图哲学中的“理念论”联系起来。然则尽管二者都围绕着普遍与特殊、单一与复多展开论述，但在一多关系的处理上却有着本质性的差别。

“理念论”中，完满的“理念”是一个模型，万物只是对其的“分有”，或曰“模仿”。因而，这些“模仿”没有那么完满，也就没有那么真、那么善、那么美。甚至于，经验认知在柏拉图处是灵魂受肉体污染后的产物，是远离真理的偏见。

但在“理一分殊”论中，朱熹对尘世的态度却远没有柏拉图那么“敌意”。在朱熹眼里，“理”与“象”的关系是体与用的关系：

体用一源者，自理而观，则理为体，象为用，而理中有象，是一源也。显微无间者，自象而观，则象为显，理为微，而象中有理，是无间也。

月，固然是个高悬的“理”，是个纯粹的“体”；但如果它映不到万川之上、照不进寻常巷陌，如果它得不到具体的“用”，那么它存在与否，对于我们来说也就无关紧要了。

反过来讲，正因为“月”是“体”，所以它必然要去“用”，必然会映照万“象”，而被它映照的万“象”才会出现在我们的生命中，才成其为可见的真实。

对于朱熹而言，《周易》正是一本阐明“理一分殊”论的经典，或者说，它就是“理一分殊”本身。

《易传·系辞上》中有言曰：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”对此，朱熹批注道：

太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。

太极，就是这个“理一”。而后续的一系列“生”，其本质并非此消彼长式的“生成”，而是一种“明体达用”式的延展和丰盈。

在《周易》中，上述体用延展关系是非常清楚的：太极为理，即为万物之体；太极分殊于阴阳，阴阳分殊于象数，象数又分殊于卦爻系辞，而卦爻系辞，则最终分殊于万事万物。

是故在朱熹眼里，《周易》是理、象、数、辞的统一，起卦、解卦，就是由用达体、以象及理，是尘世中的人们在不断尝试触及真理。

尽管每一则卦辞、爻辞都有所不同，有的还似乎有些矛盾，比如，乾卦初九爻曰“潜龙勿用”，而乾卦九五爻却曰“飞龙在天，利见大人”，但它们实际上都是对乾卦“刚健”之理的应用，只是随具体时势的变化而呈现出不同的“分殊”。同理，芸芸众生对同一个卦象、同一则爻辞，也会有各不相同的理解，乃至有人信、有人不信，这同样也是分殊之所在。

是故，我们普通读者若想要像苏轼一般，共适《周易》之“明月”，那就要走遍“万川”，在一轮又一轮倒影里，逐步还原明月的本相。

换句话说，只有参透《周易》六十四卦、三百八十六条爻辞，我们才能拾级而上，不断提升自己的认知与境界。

也只有这样，《周易》才会越读越易读。

读《易》不难

也正因此，选择一本好的《周易》注解，对初入门者来说显得尤为重要。

注解过于流俗浅薄，就将遮蔽“明月”的光辉；而注解过于古朴艰深，又会让人在“万川”里裹足不前。

有没有这样一本书，能做到二者之间的平衡呢？

当然是有的！阿信最新出版的这本韩广岳老师著的《周易易读》，就是你开启易学大门、领略易理精髓的绝好帮手。

本书初版于2012年，在豆瓣上拥有9.2分的高分，在所有《周易》解读类书籍中可谓一骑绝尘。

这得益于本书的两大优势：

其一，对整体易理的精妙体悟。本书第一编，是韩老师积多年治《易》心得而写就的“前识·导读”，其中既包括对《周易》的历史、沿革、体例等客观知识的详尽介绍，也包括对《周易》的基本概念、卦象解读、学习方式等内容的经验之谈，循循善诱，知“易”不难。

其二，对具体卦爻辞的生动解读。本书第二编，是韩老师结合当前时代的主要变化，为当代人理解《周易》卦爻辞提供了生动可感的场景和明白晓畅的释义。对于其中已不再符合当代价值立场与规范的条目，韩老师也会予以批判性解读，层层递进，洞察悉微。

读《易》，不难。要慢读，要重读，更要品读。切勿像赛博算命一样，急来急走，只为求个短暂的心安，不做更高远的追求。

“山涧小溪淙淙流，清澈见底满珠玑。”愿韩老师在序言中所作的这句小诗，成为你学《易》路上一处美妙的注脚。

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2024.12.8

编辑：闪闪 | 审核：孙小悠