让羌绣的羊角花“开”到更多的地方｜拾遗

封面新闻记者 刘可欣 徐语杨 北川羌族自治县报道

羌绣拾遗

羌族没有文字，他们用图像和口耳相传的方式传承文化。于是，羌族民歌、史诗传说、《刷勒日》、羌绣……这些兼具历史和艺术价值的艺术诞生了。2009年9月30日，“羌年”被列入联合国教科文组织“急需保护的非物质文化遗产名录项目”；2024年12月，又从该名录转入人类非物质文化遗产代表作名录。历经15年，中国对羌年的保护，世界有目共睹。

当年之所以选择申报羌年，是因为羌年涵盖了羌族文化的方方面面，具有综合的性质。在羌绣省级非遗代表性传承人陈云珍的记忆中，小时候羌年是“热闹极了”。人们提前一个星期就开始准备了，杀猪、请客、祭祀山神以祈求庇佑：“那时候我们穿上最漂亮的衣服，我记得母亲在我的围腰上绣了彩色的花。我们载歌载舞，庆祝丰收。”

羌绣不仅仅是羌年中最绚丽的色彩，它还贯穿了羌族人民的一生。它是常服上的一片祥云，是劳作时围腰上的一朵羊角花，更是儿女婚嫁时身着的、母亲积攒了十余年的祝福。从9岁便开始与羌绣打交道的陈云珍越来越意识到，羌绣不仅是一门手艺，它代表了羌族人民勤劳、善良、勇敢的珍贵品质，是祖先留下来的“一笔财富，一种记忆”。

陈云珍的女儿杨红莉穿着母亲绣制的服装

羌族人用羌绣记录世界

羌族有个说法叫作“学会针线，学会茶饭”。“针线”被置于“茶饭”之前。在陈云珍看来，这是因为羌族是一个崇尚美、崇尚自然的民族。而这一点，又在羌绣这项技艺中体现得淋漓尽致。

“羌绣的纹样来源于我们的生活，大都是自然界中的花鸟、鱼虫、飞禽、走兽。我们将所见所闻转化成为图样，流传至今。”陈云珍记得，小时候住在青川县，白天大家在地里劳作时看到的羊角花、土豆花、荞麦花，回去就会出现在衣服上、围腰上。白云、流水、火焰、石榴、桃子、梅花乃至锦鸡、蝴蝶等等，都成为了羌绣中常见的纹样。因此，羌绣也就成为了羌族人民认识和记录世界的方式。

而在绣法上，羌绣有边针绣、单边绣、双边绣、单钩绣、双钩绣、起针绣、穿针绣等等，常用的就有近二十种。桃红、绿色、粉红、大红色、金黄色、天蓝色等颜色的棉线交织，呈现出色彩鲜艳跳脱的效果。

陈云珍的羌绣作品

“羌绣的日常服装和盛装还是有区别的。日常服装就会简单一点；盛装的颜色就会非常鲜艳，图案非常复杂，工序也更繁琐。”在家中孩子十岁左右的时候，母亲就会开始准备一套盛装。一直到婚嫁时，这套历经十余年绣工的衣服才会上身。“这是母亲对儿女满满的祝福，也承托着子孙后代兴旺发达的寓意。”陈云珍解释道。一生中的重要场合，这套衣服都会陪伴着孩子度过。羌族人民历代便有这样的习俗。陈云珍的女儿杨红莉也有这样的一件衣服，以红、黑为主色调的衣裙上，绣着纷繁的花朵与纹样。每一片叶子、每一朵花，都是母亲对女儿殷切的期盼与祝福。

陈云珍的女儿杨红莉穿着母亲绣制的服装

让羊角花“开”到更多地方

羊角花即杜鹃花。每年羊角花盛开之时，羌族的青年男女会以此花作为信物互赠。作为游牧民族，羌族又以羊为图腾，因此羊角花是融合了宗教信仰、民族图腾、文化记忆的重要象征。

对于陈云珍来说，羊角花也是她最喜欢的纹样：“我们民族常常在羊角花开的季节开始一年的劳作。对我来说，羊角花象征着我们羌族勤劳、朴实、勇敢、生生不息的品质。”她希望，这样的羊角花能够“开”到更多的地方。但这并不是容易的事情。

“我们羌绣一般是出现在服装上，但是如果要转化为商品，让更多的人接受，就需要改变。好比这把扇子。”陈云珍顺手拿起展台上绣着羊角花的扇子说，“羊角花要从服装上到扇子上，并不是照搬那么简单。”

在羌族服饰上的羊角花，大且鲜艳，通常与其他纹样一起出现，因此花瓣的轮廓较为抽象，不够明显。为了在扇面上呈现更好的效果，陈云珍除了将花瓣的形状设计得更加分明外，还利用淡雅的渐变色凸显花瓣层次，让花朵更加立体。“光有几朵花还是不行，我们又配上了羌绣中常见的蝴蝶元素，整个画面才更具生命力。”陈云珍说。

实际上，想要被市场接受，需要改变的不只是羊角花。羌绣的特点——鲜艳的颜色、复杂夸张的纹样，都需要迎合当代社会的审美。

为此，陈云珍在继续创作传统羌绣作品的基础上，重新开始设计、绘制纹样。她将羊角花的纹样与云纹结合，创作出了“云朵上的羊角花”；她在一幅羌绣画中展现出羊角花盛开与即将凋谢的两种形态，又加上代表多子多福的石榴花，以丰富整个画面。“在大自然中，羊角花的形态和颜色本身就多样，有紫色的、粉色的，也有白色的、黄色的。”这些改变过的纹样，根据不同面料的特征再进行微调，从而追求更好的视觉效果。

除了纹样创新的工作，这两年陈云珍还有了一个新的工作，就是重新整理老一辈留下来的纹样，以及创新后的纹样。她将上千份储存在脑海中的纹样，一笔一划地将它们画下来，再转录到电脑中。

传统服装上的羌绣（局部）

“老祖宗留下来的宝贵财富”

2008年“5·12”汶川特大地震发生之前，陈云珍在青川县居住。羌绣对于那时候的她来说，是干农活之余的“精神疗愈”，也是外乡人去青川旅游时，能顺手带走一件的旅游纪念品。地震发生之后，羌绣的传承面临着很大的挑战。在政府的组织下，陈云珍参与了绣娘培训的工作；青川县的羌绣也在社会各界的支持中，逐渐形成了产业化的雏形。

2012年，本着对羌绣的热爱和传承的迫切，陈云珍开始意识到单单培训是远远不够的，“我需要全身心地投入到里头来。”她成立了自己的公司，把羌绣当作与自己的人生息息相关的事情去做：“我从9岁开始学习羌绣到现在，一直都非常喜欢。羌绣不只是一种技能，它更是一种民族的文化和财富。”

在传承和发展羌绣的过程中，她经营起了自己的工作室，吸引了从外地慕名而来的学徒，也为本地的年轻人提供了就业的机会。“如果年轻人能够就地解决工作，就不用外出务工，能在家里陪伴亲人。羌绣这项技艺，真的是老祖宗留下来的宝贵财富。”陈云珍感叹道。