安倍晋三是日本人，为什么他遇刺后，墓碑上清楚刻着中国汉字？

2022年7月8日，日本前首相安倍晋三在奈良街头发表演讲时被枪杀。那一天，日本社会震动，国际舆论轰动。几天后，葬礼在东京的增上寺举行，虽然规格高，但场面相对简朴，参加的人约有2500人。

骨灰在12日被安葬在他家族位于山口县长门市的墓地。按理说，事情到此应该告一段落，但等日本媒体拍到墓碑照片后，却因为一个细节再次把安倍的名字推上热搜。他的墓碑正中间刻着五个汉字：“安倍家之墓”。不是日语假名，而是纯正的汉字，连那个古风的“之”字都保留了下来。

在日本，这并不是首次使用汉字墓碑，但因为“安倍晋三”这个名字在政治上太敏感，这次却成了舆论焦点。很多日本人上网质疑：“为什么不用假名？”“前首相的墓碑，不该更‘日本化’一点吗？”

同样，让不少中国网友感到微妙的是，这位在任期间多次主张“修改和平宪法”“推行强硬对华政策”的政治人物，生前坚决防范中国崛起，死后却选择用最典型的中华文化符号来永久铭刻自己的名字。这反差不可谓不讽刺。有人调侃：“生前抗拒中国，死后还得借汉字留名。”但要理解这一点，我们得回到更深的文化脉络里，汉字在日本究竟意味着什么。

今天的日本文字体系中，汉字无处不在。人们在写名字、看报纸、立碑、签合同时都要用汉字。但历史上，日本并非天生有文字的国家。大约在公元1世纪左右，汉字经中国和朝鲜半岛传入日本。

据《日本书纪》记载，百济的一位学者王仁带去了《论语》和《千字文》，这被认为是日本书面文化的开端。当时的日本只有口语，没有文字，汉字的到来，几乎等于带来了记录和表达思想的整套系统。从那以后，日本的贵族、僧侣、统治者，几乎都把汉字当作文明的象征。

到了飞鸟时代，日本的圣德太子派遣遣隋使，全面学习中国的制度与文化，汉字成为官方文书的标准语言。那时会写汉字不仅是学识的象征，更是政治身份的证明。平安时代以后，日本把汉字和假名结合，形成了“男文字”和“女文字”的区别。

贵族男性主要使用汉字，被认为庄重、有教养；女性主要使用假名，偏重私信、诗文。神户大学有位语言学教授总结得很有意思：“在日本古代社会，会写汉字的人，就是那时代的精英。”从某种意义上，汉字甚至成了“社会阶层的象征”，决定了你是普通人，还是“有文化的人”。

然而，事实也证明，汉字对日本人的影响远不仅限于书写。明治维新时期，日本狂热学习西方。有改革者建议废除汉字，改用拼音字母，说这样能提高识字率。但没推行几天就发现问题严重。因为日语里“同音词”太多，没有汉字根本看不懂，比如“神”“纸”“髪”都发音为“kami”，只用假名就容易分不清。

战后的美国占领当局也试图压缩汉字使用，他们认定汉字象征“旧思想”，于是推出《当用汉字表》，硬性规定只能使用1850个常用汉字。可几十年过去，计划失败了，日本社会不仅没抛弃汉字，反而重新扩大了使用范围。

1981年，日本政府正式修订《常用汉字表》，规定常用汉字为1945个，并承认汉字在官方文件、法律条文、宗教仪式中的不可替代性。这一制度沿用至今。可以说，日本人哪怕再现代化，也离不开汉字。

进入当代，日本人对汉字的态度已从“外来文字”变成了“文化根基”。会不会写汉字，成了“文化水平”的一项重要衡量。日本每年举办的“汉字能力测试”，报名人数动辄几十万，高分者在求职时还有加分。

每年12月12日，京都清水寺都会举办“年度汉字”评选仪式，僧人用大笔蘸墨，写出一个总结全年的汉字，比如2020年的“密”，就是对应新冠疫情期间的“密闭”“密集”“密接”。那种庄重的仪式感，恰恰说明，汉字不再只是文字工具，而是文化信仰的象征。

教育上，日本小学生要学1006个“教育汉字”，中学再补1130个。东京有位中学老师山田曾说：“一个学生的汉字水平，往往决定他未来的读写能力和就业机会。”对日本人而言，汉字不仅是为了理解中国文化，更是理解自己语言的重要桥梁。

那么，既然如此，日本人为何始终无法摆脱“汉字情结”？这是文化基因和实用需求叠加的结果。哪怕在墓碑刻字这种最私人、最具象征意义的场合，他们依然坚持用汉字。这并非因为日本“亲中”，而是因为假名在正式文化场合显得“轻”。

假名柔软可爱，适合写情书、诗歌，却缺乏汉字那种“石头般的庄重感”。尤其在宗教、家族、丧葬这些仪式中，汉字具备一种自然的肃穆气质。比如“安倍家之墓”，如果改成纯假名，看上去就会轻飘飘，视觉上、文化上都显得不成体统。

实际上，在日本的传统文化中，汉字已经与宗教、礼仪绑定。佛教经文、神社匾额、家族谱系，全部用汉字。而假名更多作为辅助使用。可以说，哪怕日本曾在文化现代化过程中试图“去汉字化”，但在精神深处，他们依然把汉字视为传承文化和展示家族尊严的载体。安倍家作为政治世家，这个选择并不意外。

更耐人寻味的是，安倍本人对中国文化的态度一直微妙。他政治上对华强硬，但私底下对中国文化并非一概排斥。他曾在公开场合引用孔子的名言，也曾多次提到“亚洲共同文明圈”的概念。

只不过政治现实使他不得不站在美国一边，推动所谓“印太战略”。他的家族长期扎根山口县，而山口县在日本历史上正是一个中日文化交流的前沿地区，古时候的遣唐使不少在这里出发，至今还保留大量与中国相关的地名。也许，安倍家族的墓碑刻着汉字，更多是一种传统、自豪和血脉的象征，而不是政治立场的表达。

再往深处看，日本整个文明的形成，本身就离不开中国。汉字只是一个入口，中国文化早已融入他们的日常。从横滨、神户、长崎三大中华街到每年春节祭的灯笼，从东京大学课程里的儒学经典，到京都寺庙墙壁上刻的汉诗，这些都在无声地提醒日本，它的文化根基，哪怕经历千年演变，依旧渗透着中华文明的影子。

儒学早在三国时期就在日本落地，大化改新时，日本就是按照中国唐代的制度在设计自己的官僚系统。到了江户时代，德川幕府更是把朱子学立为官方哲学，“仁义礼智信”成了整个社会的道德准则。再往后，唐僧鉴真六次渡海，将佛法与技艺带去日本，不仅建东京唐招提寺，还影响了建筑、茶道、刺绣、服饰等领域。可以说，日本越是强调自己的文化独立，越无法摆脱中国文明留下的痕迹。

2025年10月28日，安倍晋三遇刺案终于在奈良地方法院开庭，被告人山上彻也承认了杀人罪。这个案件再次成为日本的舆论焦点，而“安倍墓碑”的照片又被拿出来讨论。大家忽然发现，那块刻着古雅汉字的墓碑，仿佛在提醒人们，政治的分歧只是暂时的，文化的联系却是永久的。

有人说，这是一种讽刺,一位曾推动修宪、主张日本民族独立的首相，死后还得借助中国文字来留名。但换个角度看，这或许是一种必然。文化是一个国家最深的根，不管风吹到哪，根仍在原地。沉淀千年的汉字，在日本成了文明、秩序、尊严的代名词。即便在主权、历史等政治问题上日本再如何强调“去中国化”，最终体现传统与尊重的，依然是这方汉字墓碑。

镜头拉远，现在的日本街头，到处都有汉字的身影。横滨中华街的灯笼写着“福”“寿”“喜”；京都的清水寺每年评选“年度汉字”；东京地铁站里大量标识同时使用汉字和假名。很少有人再会去争论这究竟是谁的文化符号。

‍因为它早已超越政治，融入了生活。文化的力量，细水长流，能跨越边界，穿透时间。政治立场会变，领导人会更替，但文化留下的印记，是抹不去的。或许，安倍墓碑上的那五个汉字，就是最生动的证明——文化的力量，比权力更久，比政治更深，也更无可替代。

参考信源：为枪杀安倍嫌犯“减刑”？尚未被起诉，已有逾1800人签名请愿：他有改造空间

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