善战者无赫赫之功，善医者无煌煌之名

窗外正对着邻家的老宅，那屋瓦缝间，不知何时，生了一株瘦弱的瓦松。青灰色的底子上，只那么一点倔强的绿，在风里微微颤着，不张扬，也无意于谁的欣赏。看着它，心里便无端地浮起那句话来：“善战者无赫赫之功，善医者无煌煌之名。”这话说得极静，极淡，像秋日深山里一声听不真切的老僧梵唱，余韵却悠悠地，直荡到心底里去。

这境界，怕是与老聃所说的“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”，是同一脉的血缘了。真正的圆满，往往隐在残缺的背影里；至高的声响，原是那天地初开前的寂静。我们总向往那攻城略地的壮举，那起死回生的神迹，以为功业与声名，必得伴着金戈铁马的轰鸣与万众瞩目的荣光。却不知，那真正消弭战祸于未萌的将帅，他的功绩，恰在于天下的承平，在于那无事发生的、空荡荡的史册。那最高明的医者，他的手段，是教你“恬淡虚无，真气从之”，是让你浑浑噩噩，不知病之何来，亦不知病之何往，他自身，自然也便隐没于那一片无病无痛的寻常光阴里了。

这便有些禅宗的意味了。从前读《五灯会元》，里间有一段公案，总让我沉吟许久。有僧问：“如何是佛法大意？”师曰：“春来草自青。” 初看时，觉得平淡无奇，甚至有些失望。后来年岁渐长，于一个春日，偶然见着墙角石缝里，那些茸茸的绿意，并无一声宣告，就那么自自然然地，在阳光下舒展着全部的生命，心里忽然像是被什么轻轻撞了一下。是了，那最深邃的“道”，何尝有过片刻的喧哗？它只是如是地呈现，如是地运行。花开花落，云卷云舒，无一不是它的开示。真正的“善”，便如这春来草青，是内里的、本然的生机发动，不着痕迹，不立文字。你若刻意去寻一个“煌煌之名”，便如用手去捉自己的影子，越是用力，越是徒劳了。

这般想来，那阳明先生所说的“心外无物，心外无理”，便有了另一层的照见。声名、功业，终究是心外的尘影。一个求道之人，若将这浮光掠影当作了究竟，那满腔的良知，便如同明镜台上惹了尘埃，再也照不见事物的本来面目。功夫须用在“事上磨练”，但这磨练，不是为了磨出一个光彩夺目的“我”来给人看，恰是为了磨去那个“我”的执着，让心如明镜止水，物来则应，过去不留。庖丁解牛，刀用了十九年，还像新磨的一般，正因他“以神遇而不以目视”，他的心神循着牛天然的肌理游走，忘却了技巧，忘却了名声，也忘却了自己。那牛不知其苦而悄然已解，这岂不是一种“无煌煌之名”的至善之医么？他医的，是那头牛的“全”，保的，是自己那把刀的“真”。

思绪飘得远了，再回到眼前这扰攘的人世。我们似乎总被一种“作为的焦虑”所驱策，生怕一生庸碌，未能在这世上刻下一道深刻的划痕。于是争先恐后，要将生命燃成一场盛大而耀眼的烟火，以求那刹那的惊叹。然而，老子却温和地、也是犀利地提醒我们：“飘风不终朝，骤雨不终日。” 那天地间最狂暴的力量，尚且不能持久，何况是人为的、刻意的张扬呢？他教我们效法水，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。水是柔软的，谦下的，它滋养万物，却从不居功，总是流向那低洼的、被人轻视的地方。也正因如此，它汇聚成了最深广的渊海。

夜渐渐深了，月色如水，透过窗棂，静静地流泻在书案上。邻家屋瓦上的那点绿意，已融入了沉沉的夜色，看不分明了。但它存在着，以一种静默的、自在的方式，参与着这宇宙的呼吸。我忽然觉得，那“无赫赫之功”，或许才是对天地最大的敬畏与顺从；那“无煌煌之名”，或许才是对生命最深的尊重与成全。我们穷尽一生所寻觅的“道”，原来并非遥不可及的彼岸辉煌，而就是这檐角的瓦松，这案前的月光，这心头一念的澄明与安然。它不增不减，不生不灭，只在一切痕迹消散之处，如如而立。