北京
人生的目的是什么？人生从何来，死往何去？这是哲学的三大根本问题，今天咱们就来细细讨论一下，我也借用咱们古人的智慧，来给大家全新的视角。
生者死之根，死者生之根。
生就是死的根源，死也是生的根源。人一出生，就开始入死，同样的，人一死，就开始入生。生死的本质，就是一个圈，一个轮回。就好像蛇头咬着蛇尾，谁说尾巴不是头，谁又能说头不是尾呢？
蛇头咬蛇尾
人是如何走向死亡的呢？是因为人认为自己正在生。认为有生，所以才会有死。若本来无生，何谈死？所以，有一个境界，就是无生法忍。这就是生者，死之根。
人心死，真心生。死者，生之根。凡心生于物，心即死之。凡人的心都是着于物，执迷于物，死在对物的追求上。
而人若能死心，不着于物，道心才能活，那才是真正的生，才是摆脱了过往的定势，走向了真正自由自在的生。这就是：应无所住，而生其心。
无住而生心
没错，其实人都是活在固定的模式里，而驱动着这种模式的，正是人固有的习气和欲望所产生的思维方式和行为方式。这样状态下的人，看似活着，但活着的所有表现，都是被惯性推着的，好像有一根命运的绳子牢牢绑着，走向既定的轨道。想要摆脱这种宿命，只能活过来，跳出来，超脱出来，别无他法。
固定轨道里，无法逃避的列车
所以，什么是生，什么是死？对立又统一，就好像阴和阳，看似矛盾，实则互相变化，互相依存。正所谓，阴在阳之内，不在阳之对，生活何尝不是死的过程？死亡何尝不是生的准备？
恩生于害，害生于恩。
恩从伤害而生，伤害从恩中生。塞翁失马焉知非福，塞翁得马焉之非祸。凡夫眼中的得失和善恶，都是一种妄想而已，恩和害本来就是阴阳两面，不断在变化着的，从来没有一个真正好的，或者真的坏的事情，这就和道德经里的道理是一样的，高低相成，长短相形，对立而统一。
就说我们呼吸的氧气，这氧气让我们得以生存，给氧气这是恩。但同时，也是氧气让我们的身体氧化，衰老，让我们腐败进而死亡。所以，这份恩情同时也是害。
氧气也是人的死因
善恶更是如此，一对情侣吵架，女方的闺蜜会觉得，你男朋友真的太不是东西了，怎么这么可恶。但是，当闺蜜了解男方的情况后，发现男方好优秀啊，要是我男朋友就好了，看女的就不顺眼了。这女的真可恶，浪费了这么好的男人。
所以我们会发现，人对于外界的判断，是带着立场的，所谓的恩和害，善和恶，只是一种立场的变化而已，就好像在美国人眼里中国是恶魔，中国人眼里美国也是魔鬼。而且这种判断还会随着情势的改变而发生变化。
死在美国的甜甜圈
例如，当一个中国人不得志的时候，他选择润到美国，那时候，他会反过来觉得美国是天堂，中国是恶魔。但是中国和美国谁是好人，谁是坏人呢？成年人不分善恶，只是观察，不做判断，无有分别。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
愚人妄图以学习天文地理而成圣，而我以日用常行事事物物的对机而成就智慧。
愚人，就是没有真知的人，他们最喜欢干的就是仰观天文，俯察地理，博穷经史，深究阴阳，希望能从中获得知识，并认为只要知识足够多，那就能得到真理。朱熹是这么教的，王阳明在小的时候信了，然后格竹子把自己格晕过去生了场大病。
王阳明格竹
庄子嘲笑那些想学知识的人，生也有涯而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。人那点寿命，想穷尽知识，到死都没戏。而且这些东西，都是“圣人之绪余，鱼兔之筌蹄”，本来就是一种衍生品，好像抓鱼的网，打兔子的机关，只是一个梯子，是道的影子，并不是道本身。
所以禅宗才会不立文字，直指人心。因为人就是容易着相，容易落在文字上，把本来口传心授的东西，变成了文卷，而得到文卷的人根本不知其中真义，法脉就断了，传下来的就是几张纸而已。所以孔子也承诺要：述而不作。但后世他的弟子违背了孔子的精神，留下语录笔记即论语，让孔子的文字被歪曲，断章取义。儒家由此成为了帝权的附庸，不知道孔子泉下有知，会不会气死。
述而不作的孔子，被弟子偷家
庄子里有一个故事，说桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮，轮扁看到桓公读书斗胆问桓公在读什么？桓公说在读圣人书，轮扁问桓公：圣人在乎？桓公说：圣人已经死了。轮扁就讥讽道：然则公之所读，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自谓之真味者，何足与言心之微妙哉。
不传之妙，得之于心。根本不是文字所能给予的， 而且失去了当时的语境，当时的心境，刻舟求的剑，怎么能让现在读者的心，真的有所感动，而真正触发那个微妙呢？世尊拈花，迦叶微笑。你能用文字记录下来吗？你用文字写：世尊用食指和中指拿起一片花瓣，含情脉脉看向迦叶，然后迦叶桃花眼翻飞，嘴角上扬四十五度，翘嘴三十七度，如此即可开悟，希望后世学者多加练习。
拈花给你，笑
信不信后面真的会有人去学？如果真的有人落了文字，那真的会有聪明鬼来模仿的。毕竟在他们眼里，世界就是一些现象，他们不理解真心。
观流而忘源，执末而弃本，穷年不反，不亦愚乎？
人就是喜欢追求美丽的流水，但却忘了源头，拿到末端忘了根本。就好像让你找月亮，你却找到了月的倒影，让你找树干，你却找了一堆树枝。树枝再多也不是树干，影子再多也不是月亮。看了再多世界，也不会明白道是什么。
哲，知也。圣，至哲也。愚，不哲也。
时物文理者，生化之源，缘起无性。
学习天地文理的人，认为外面有个天地，所以要去学，要去研究，才能得真知，于是就外求。就好像王阳明开始时一样，后来王阳明也觉醒了，他说心即理，本自具足，莫向外求。
从此他开始了内求，世界根本不在外面，世界在心里。记得楞严经里有个故事，七处征心。阿难到处找心，皆不可得。为何？因为心不在世界里，恰恰相反，世界在心里。觅心了不可得，吾与汝安心竟。这就是神光和达摩的对话，也是禅宗在华夏的缘起。
