福建
妈祖文化简单地说就是一种海洋文化，其信仰源头与海洋需求密切相关，石雕妈祖作为渔民们心目中的“海上保护神”，其智慧慈悲的形象便通过是石雕这一载体具象化，背后是千年来海洋文明、民间信仰与地域文化的深度融合。
石雕妈祖的原型是北宋初年福建莆田湄洲岛的民间女子林默，据史料与民间传说，林默自幼聪慧，熟悉水性，常于海上救助遇险船只与渔民，还能预测天气、化解海难，因其善举被邻里尊为“神女”。她去世后，当地渔民为感念其恩德，在湄洲岛建庙祭祀，将其视为“护佑海上平安”的象征，由此便开启了“人→贤→神”的信仰转化。
随着海洋贸易的兴起和深入，使得石雕妈祖文化信仰从湄洲岛逐渐向周边沿海地区扩散，为后续石雕妈祖像的出现奠定了“信仰基础”。后来在地方旅游和民间信仰的双轮驱动下，石雕妈祖信仰也逐渐成为全国性、甚至国际性的海洋信仰，这也让石雕妈祖像从“地方祭祀载体”升级为“文化符号”。
实际上，石雕妈祖文化是一种寄托，其精神内核就是“庇佑、慈悲、传承”的信仰表达；石雕工匠们通过石材特性与雕刻工艺，传递妈祖信仰的精神内核。石雕妈祖信仰的核心诉求是“护佑平安”，石雕妈祖像多面朝大海、神态庄重，选用花岗岩等 “不朽材质”，正是为了象征 “妈祖护佑万世不竭”，当信众看到历经风雨仍完好的雕像，便会强化“妈祖始终在场 的信念，石材的“耐用性”与信仰的“持久性”形成呼应。
总之，石雕妈祖文化的信仰产生和流行是一个循序渐进的过程，它由“海洋风险催生信仰需求”到“人神转化奠定信仰基础”，再到“官民共推扩大信仰范围”，甚至形成了“精神内核赋予文化深度”的完整脉络，而人们巧妙运用石雕这一形式，恰好让抽象的信仰变得可触、可感，石雕妈祖身像成为连接妈祖神性与信众心理的重要桥梁。
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