社会主义与资本主义

先占先得与自愿交易才是文明基石

今天的文章要讨论的是我们这个时代最重要，也被误解得最深的两个词：“资本主义”与“社会主义”。

一提到这两个词，你脑子里可能会立刻浮现出各种复杂的画面：华尔街的衣香鬓影，古拉格的冰天雪地，自由市场的喧嚣，计划经济的沉寂……

这两个词，不仅仅是政治口号，它们更是我们这个时代最核心的“思想战场”。几乎所有的政治争论，最终都可以追溯到，我们到底应该选择一个什么样的社会组织模式。

我们该如何组织社会，才能最大限度地创造财富，消除贫困？

我们又该如何安排社会，才能建立一个真正“公正”的秩序？

这些，是困扰了人类几百年的终极问题。

今天，我就要为你交付一套极其强大，也极其清晰的思想工具，来重新审视和定义这两个概念。

它将用一个最根本、最不可动摇的概念——“私有财产”——作为我们思想的“原点”和“坐标系”。

在这个坐标系下，它将为我们重新画出资本主义和社会主义的“地图”。你会发现，这两种制度的本质区别，比我们想象的要简单得多，也深刻得多。

更重要的是，它将用这个理论框架，为我们提供一个全新的视角，去诊断我们所处的世界。它会告诉我们，为什么我们今天几乎所有的社会，都在不同程度上，陷入了一场“社会主义”的慢性病之中。

什么一切都始于“财产”？

在我们进入“资本主义”和“社会主义”这个复杂的战场之前，我们必须先找到一个坚实的、不可动摇的“立足点”。一个可以撬动整个思想地球的“阿基米德点”。

这个点，就是“财产”。

“财产”这个概念，在社会科学中，其基础性仅次于“行动”这个概念本身。

我们之前讨论过的所有核心概念——契约、侵犯、资本主义、社会主义——最终，都必须从“财产”的角度来定义。

契约，是财产所有者之间的和平约定。

侵犯，是对他人财产的暴力干涉。

资本主义，是一种捍卫财产的制度。

社会主义，则是一种系统性侵犯财产的制度。

所以，如果我们对“财产”这个最根本的概念，没有一个清晰的理解，那我们后面所有的讨论，都将是建立在流沙之上。

那么，“财产”这个概念，到底是怎么来的？

很多人觉得，这不是很简单吗？我的房子，我的车，就是我的财产。

但我们必须追问得更深。

为什么人类需要“财产”这个概念？

答案只有一个词：稀缺。

你想象一个场景，一个“伊甸园”。那里的空气，是取之不尽用之不竭的。你需要为“空气”的所有权烦恼吗？完全不需要。因为我呼吸一口，完全不影响你呼吸下一口。对于这种“无限供应”的东西，“财产”的概念是多余的。

但是，只要资源是稀缺的——也就是说，我用了，你就不能同时用——那么，冲突的可能性，就出现了。

为了避免这种因为争夺稀缺资源而产生的永恒冲突，人类就必须发明一套规则，来划分这些资源的使用权。

这套规则，就是“产权制度”。

产权的功能，就是通过分配“排他性的所有权”，来使“无冲突的合作”成为可能。

最原始的“财产”：你的身体

很多人没有意识到，即使是在那个物质无限丰裕的“伊甸园”里，至少也有一种资源，是绝对稀缺的。

那就是，你自己的身体。

你只有一个身体。你不可能同时用它来吃饭、睡觉和打球。你必须做出选择。

更重要的是，在一个有他人的世界里，你的身体，可能会和别人的身体，产生使用上的冲突。

我想用我的手来写字，但另一个人，可能想抓住我的手，不让我写。

所以，我们每个人的身体，就是我们最原始、最根本的财产。

为了避免冲突，我们必须首先确立关于“身体”的产权规则。

而关于身体的产权，存在一个最“自然”的立场。

的身体，到底谁说了算？

什么是关于身体的“自然所有权”立场？

这个立场，简单到就像是我们的本能：每个人，对他自己身体边界之内的一切，拥有排他性的、绝对的所有权。

我是我身体的“第一个占有者”。 从我出生的那一刻起，就是“我”在使用和控制这个身体。任何其他人，都无法声称，他比我更早地使用了我的身体。

我是我身体的“生产者”。 这个身体，是我通过不断地行动、摄取营养、学习成长，而“生产”和“塑造”出来的。它是我意志的直接延伸。

这个基于“先占”和“生产”的客观联系，是如此的强大和不容置疑。

所以，这个“自然立场”意味着什么？

第一，非侵犯原则。

只要我的行为，没有在物理上侵犯到你身体的完整性，那么，我用我的身体做什么，就完全由我自己决定。

我可以选择成为一个勤奋的学者，也可以选择成为一个懒惰的酒鬼。我可以选择把它锻炼得强壮，也可以选择用纹身和穿孔来改变它的外观。

这是我的权利。

第二，契约原则。

如果我想让别人来使用我的身体（比如，让医生为我做手术，或者与爱人亲密接触），那必须基于我的自愿同意。

这种基于双方同意的、相互尊重对方身体所有权的关系，就是“契约”。

第三，侵犯的定义。

反过来，任何未经我同意的、对我身体完整性的物理改变或使用，就是“侵犯”。

无论是暴力殴打，还是强迫我做我不愿意做的事，都是对我身体财产权的侵犯。

请注意，这种侵犯，必须是物理性的。

如果我只是穿了一件你觉得很难看的衣服，或者发表了一个你不喜欢的观点，这并没有在物理上伤害到你的身体。

因此，你如果试图用暴力来阻止我，那么，实施“侵犯”行为的，就是你，而不是我。

这个“自然所有权”的观念，是如此地符合我们的道德直觉，以至于我们平时几乎意识不到它的存在。它，就是我们一切人际交往的默认前提。

明的“病变”

现在，我们来做一个极其重要的思想实验。

让我们暂时离开那个以“自然所有权”为基础的健康社会，进入一个“病变”的社会。

在这个社会里，关于身体的“自然所有权”被废除了。取而代之的是一种侵犯性的所有权制度。

这个制度规定：你对自己身体的所有权，被部分或全部地，转移给了某个其他人。

这个人，和你这个身体之间，没有任何“先占”或“生产”的自然联系。他之所以能控制你，仅仅是因为他比你更强大，或者他通过某种方式，获得了这种“合法”的权力。

这，就是社会主义的微观模型。

当你的身体不再完全属于你时，会发生什么？

这必然会产生两种系统性的、毁灭性的后果。

后果一：经济上的“短视化”——人力资本投资的减少

即使在这种情况下，只要你还想活下去，你就还得用你的身体去做事。但是，因为你不再拥有对自己身体的完全控制权，你通过行动所能获得的预期回报，被系统性地降低了。

你本来想花十年时间，刻苦学习，成为一个伟大的哲学家。这是对你的“人力资本”的一项长期投资。

但现在，那个控制你的人告诉你：“不行，我需要你马上去给我种地。”

你通过长期投资所能获得的“精神满足感”，被剥夺了。

一个理性的行动者，当他的预期回报降低时，他会怎么做？

他必然会降低他的投入成本。

在“伊甸园”这个模型里，唯一的成本，就是“等待的时间”。

所以，他会缩短他的等待时间，放弃那些需要长期投入才能获得回报的行动，转而选择那些能带来“更早”、“更即时”满足的行动。

一个本来想成为哲学家的人，现在，更可能会选择成为一个酒鬼。

因为，思考的快乐是遥远的，而且是不确定的；而酒精的麻醉，是即时的，是确定的。

当对你身体的干预，成为一种永久性的制度时，这种“短视化”的趋势，就会成为一种永久性的社会文化。 整个社会的人力资本投资水平，就会系统性地下降。

后果二：社会上的“道德败坏”——侵犯性人格的增加

侵犯性所有权的引入，本质上是一场收入的再分配。

你，作为身体的“自然所有者”，你的精神收入（通过自由行动获得的满足感）减少了。

他，作为“侵犯者”，他的精神收入增加了。他通过控制你的身体，实现了他自己的目的。

这个制度，系统性地改变了社会的“激励结构”。

通过自己的身体，和平地、非侵犯地，去追求自己的幸福，这件事，变得更困难、成本更高了。

通过侵犯他人的身体，去满足自己的欲望，这件事，变得更容易、成本更低了。

结果是什么？

越来越多的人，会发现，与其辛辛苦苦地当一个“生产者”，不如想方设法地，去当一个“侵犯者”。

社会的人格结构，会发生系统性的转变。

非侵犯性的、有远见的、自力更生的人，会越来越少。

而侵犯性的、短视的、依赖他人的寄生者，会越来越多。

整个社会的道德构成，会持续地败坏下去。

这个思想实验，虽然是在一个“伊甸园”的背景下进行的，但它所揭示的，恰恰是所有现实世界中“社会主义”的核心病理。

本主义与社会主义的终极定义

现在，让我们离开伊甸园，回到我们这个充满各种稀缺资源的真实世界。

我们刚才分析“身体所有权”所得到的所有逻辑，都可以完美地，应用到对所有其他外部资源的分析上。

基于此，他为我们给出了“资本主义”和“社会主义”，那两个最根本的、也是最清晰的定义。

什么是纯粹的资本主义？

它是一种建立在“自然所有权”原则之上的社会制度。

这个原则，包含两个部分：

1.对无主资源的“先占”。对于那些自然存在、还不属于任何人的东西（比如一块荒地），谁第一个发现它、圈定它、并通过自己的劳动去使用它、改造它，谁就正当地获得了对它的所有权。

2.基于契约的“自愿交换”。 一旦一个东西有了所有人，其他人想获得它的唯一正当方式，就是通过和平的、双方都同意的“契约”来转让。

这种产权理论，它的基础，是“客观的、可验证的联系”。

你要主张你对一块土地的所有权吗？请拿出你“先占”它的证据。

你要主张你对一辆汽车的所有权吗？请拿出你和前任车主“自愿交易”的合同。

任何不能提供这种“客观联系”，而仅仅是基于“我想要”、“我需要”、“我比你更穷”这种主观声称的产权主张，都是侵犯性的。

这种建立在“先占”和“契约”之上的社会秩序，就是“纯粹的资本主义”。 它也被称为“纯粹的私法体系”。

什么是社会主义？

社会主义，就是对这种“自然产权”的，任何一种系统性的、制度化的侵犯的社会结构。

它是一种允许将财产的所有权，从它的“自然所有者”（先占者和生产者），部分或全部地，重新分配给那些与此财产没有任何客观联系的“其他人”的政策。

这个定义，非常宽泛，但它也极其精准。

它告诉我们，“社会主义”不是一个非黑即白的概念，它是一个“程度”的问题。

一个社会，对“自然产权”的侵犯程度越高，它的“社会主义”成分就越重。

所以，我们今天的现实世界，不存在“纯粹的”资本主义，也不存在“纯粹的”社会主义。 所有的社会，都是一个混合体。

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