顺其本然，离一切相

顺其本然，离一切相

阿弥问五台山弘愿老禅师：老子《道德经》第17章“功成事遂”圣人治国顺其自然无为而为。六祖《坛经·机缘品第七》“即心即佛：成一切相即心，离一切相即佛。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。”此处，老子之道与六祖之法两者核心是怎样通融互证的？为什么说顺其本然要离一切相？

弘愿老禅师说阿弥啊，老子在《道德经》第17章提出：“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然'”。这一章的核心思想是圣人之治的最高境界——“无为而治”。具体表现为三个方面：
自然无为‌：圣人治国不刻意作为，不强行干预，而是顺应事物本然的发展规律。这里的“无为”不是不作为，而是不妄为、不强为。
功成不居‌：当事情成功时，百姓会认为这是他们自己自然达成的，而非圣人强加的结果。这体现了“无为”的终极效果——让万物自化、自正。
治大国若烹小鲜‌：这一思想在《道德经》其他章节也有呼应，如“治大国若烹小鲜”的比喻，强调治理国家要像煎小鱼一样少翻动，保持自然状态。
《坛经》的“即心即佛”与“离一切相”。六祖慧能在《坛经·机缘品第七》中提出：即心即佛‌——“成一切相即心，离一切相即佛”。这是说心能生万法(成一切相)，但又不执着于这些相(离一切相)，这才是佛的境界。
转经与被经转‌——“口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转”。强调修行不在口诵经文，而在心行相应，不被文字相所束缚。
无住为本‌——这一思想与《金刚经》“应无所住而生其心”一脉相承，主张不执着于任何相状，包括佛法相。
两者核心思想的通融互证：自然与无住的相通‌：老子的“自然”强调不刻意干预，顺应本然。六祖的“无住”强调不执着于相，包括不执着于“自然”这个概念本身。两者都指向超越人为造作的本然状态
无为与离相的层次‌：在治国层面，老子的“无为”是最高明的治理方式。在修行层面，六祖的“离相”是觉悟的必要条件。两者都反对人为的执着和强求。
实践智慧的共通‌：老子主张“为道日损”，减少人为干预。六祖主张“本来无一物”，破除一切执着。彼此都指向回归本真、超越人为造作的智慧。
为何“顺其自然”需要“离一切相？”

那就要避免对“自然”的执着‌：如果执着于“顺其自然”这个概念本身，反而成为一种新的造作。“离一切相”包括离“自然相”，才能真正做到自然。
还要超越二元对立‌：“顺其自然”与“不顺其自然”仍是二元对立。“离一切相”才能超越这种对立，达到真正的自然。
还有本然状态的呈现‌：当离一切相时，本然状态自然呈现，这时“顺其自然”已不是刻意为之，而是本然如此。
阿弥结语：老子与六祖的思想虽然产生于不同时代、不同文化背景，但在超越人为造作、回归本真方面有着深刻的相通之处。老子的“无为”为治国提供了最高智慧，六祖的“离相”为修行指明了根本方向。两者共同启示我们：真正的智慧不在于刻意追求什么，而在于放下执着，让本然状态自然呈现。
顺其自然则诸事顺遂。离一切相即一切法。放下执着便是重生。南无阿弥陀佛！六时吉祥！众观自在！越来越好！但愿一切如你所愿！摩诃般若波罗蜜多！
（李松阳2025公历0919《非常财富》第03034篇 阿弥闻道第1194期 老子17·坛经7）